Мы начнем с короткого исторического очерка, так как никто не может отрицать, что харизматическое “возрождение” пришло в православный мир из протестантского и католического вероисповедания, а они, в свою очередь, переняли его от сект пятидесятников.

СОВРЕМЕННОЕ ДВИЖЕНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ, хотя у него были предшественники и в 19 веке, датирует свое происхождение точно с 7 часов вечера в канун нового 1901 года. За некоторое время до этого методистский пастор в Топике, шт. Канзас, Чарльз Парэм в поисках объяснения общепризнанной немощи своего христианского пасторства, старательно изучал Новый Завет с группой учеников, чтобы разгадать тайну силы апостольского христианства. Студенты, наконец, решили, что эта тайна кроется в “говорении на языках,” которое, как они думали, всегда сопровождало приятие Св. Духа в Деяниях апостолов. Приходя все в большее напряжение и возбуждение, Парэм и его ученики решили молиться до тех пор, пока они сами не получат “крещения Св. Духа” и вместе с ним “говорение на языках.” 31 декабря 1900 года они молились с утра до вечера без всякого результата, пока одна молодая девушка не предположила, что в этом эксперименте не хватает одной детали: “возложения рук.” Парэм возложил свои руки на голову девушки, и она тотчас стала говорить на “неизвестном языке.” За три дня было несколько таких “крещений,” в том числе и самого Парэма и двенадцати других священников различных вероисповеданий, и все они сопровождались говорением на языках. Вскоре возрожденчество распространилось по штату Техас, а затем имело эффектный успех в маленькой негритянской церкви в Лос-Анджелесе. С тех пор оно захватило весь мир и насчитывает десять миллионов приверженцев.

В течение полустолетия движение пятидесятников оставалось сектантским и повсюду встречало враждебность со стороны представителей узаконенного вероисповедания. Затем, однако, “говорение языками” стало появляться и в самих этих вероисповеданиях, хотя поначалу этого старались не разглашать, пока в 1960 году епископальный священник неподалеку от Лос-Анджелеса не объявил во всеуслышание, что он получил “крещение Святого Духа” и говорил на “языках.” Вначале встреченное с неприязнью, харизматическое “возрождение” добилось официального или неофициального одобрения всех основных вероисповеданий и с неожиданной быстротой распространилось в Америке и в других странах. В Америке католическое священство дало свое одобрение этому движению в 1969 году, и несколько тысяч католиков, захваченных этим движением, превратились с тех пор в несчитанные сотни тысяч и собираются периодически на местные и национальные “харизматические” конференции, где присутствуют десятки тысяч участников. Римско-католические страны в Европе тоже с энтузиазмом приняли “харизматическое” движение, что подтверждает “харизматическая” конференция летом 1978 года в Ирландии, на которой присутствовали тысячи ирландских священников. Незадолго до своей смерти папа Павел VI принял делегацию харизматиков и заявил, что сам он тоже пятидесятник.

Какова может быть причина такого неслыханного успеха христианского “возрожденчества” в нашем по всем признакам “послехристианском” мире? Ответ, несомненно, можно найти в двух факторах: первый из них — восприимчивая почва, состоящая из тех миллионов христиан, которые чувствуют, что их религия суха, чрезмерно рациональна и часто поверхностна, лишена горячности и силы; второй — действительно могущественный “дух,” производящий все феномены, который способен, при надлежащих условиях, производить множество самых разнообразных “харизматических” феноменов, включая исцеления, говорение на языках, толкования и пророчества — и лежащее в основе всего этого потрясающее переживание, которое называют “крещением Святым Духом.”

Чтобы получить более подробное представление о харизматическом “возрождении,” познакомимся с некоторыми свидетельствами и опытами его последователей, непрерывно сравнивая их со стандартами святого православия. Эти свидетельства будут заимствованы (за малыми и оговоренными исключениями) из книг и статей апологетов движения, написанных людьми, благожелательно настроенными, которые, несомненно, публикуют только те материалы, которые, по их мнению, поддерживают их точку зрения. Кроме того, мы сведем до минимума использование узко-пятидесятнических источников, пользуясь в основном свидетельствами протестантов, католиков и православных участников современного харизматического “возрождения.”

ПЕРЕД ТЕМ КАК цитировать “харизматические” свидетельства, необходимо отметить главный отличительный признак лежащего в основе этого движения пятидесятников, редко упоминаемый “харизматическими” авторами, который заключается в невероятном количестве и разнообразии сект пятидесятников, имеющих каждая свою любимую доктрину и, как правило, не допускающих участия во всех остальных сектах. Есть и “Собрания Бога,” и “Церкви Бога,” объединения “Пятидесятницы” и “Святости,” группы “Полного Завета” и прочие, и многие из них еще распадаются на более мелкие секты. Первое, что надо сказать о “духе,” инспирирующем подобную анархию, это то, что дух этот отнюдь не дух единения и что он находится в вопиющем противоречии с Духом Апостольской Церкви первого века, возвращение к которой проповедует это движение. Тем не менее много говорится, особенно в других сектах в последнее десятилетие, о единстве, которое оно внушает. Но что это за единство? Истинное единство Церкви, которое знакомо православным христианам как первого, так и двадцатого века, или псевдоединение экуменического движения, которое отрицает само существование Церкви Христовой?

Совершенно недвусмысленный ответ на этот вопрос дает, быть может, ведущий проповедник пятидесятничества 20 века Давид Дюплесси, который последние двадцать лет активно распространяет новости о “крещении Святого Духа” среди вероисповеданий Всемирного Совета церквей, исполняя вeления “голоса,” услышанного им в 1951 году. “Пятидесятническое “возрождение” во всех церквах набирает силу и темпы. Самое замечательное то, что “возрождение” распространяется в так называемых либеральных общинах, оно намного меньше в евангелических и совсем не затронуло фундаменталистскую ассоциацию протестантизма. Последняя стала самым заклятым врагом этого великого “возрождения,” потому что это движение пятидесятников, и мы находим самые могущественные проявления Духа именно в модернистских движениях Всемирного Совета” (Дюплесси, с. 28) (В этой главе многие цитаты снабжены ссылками только на авторов и номер страницы; полные библиографические данные приведены в конце главы).

Точно так же и в Римско-католической церкви харизматическое “обновление” возникает как раз в либеральных кругах, и в результате оно еще больше подхлестывает их экуменизм и литургические эксперименты (“мессы под гитару” и тому подобное); в то время как традиционные католики так же настроены против этого движения, как и протестанты-фундаменталисты. Вне всякого сомнения, ориентация харизматического “возрождения” резко экуменическая. Лютеранский пастор-харизматик Кларенс Финсаас пишет: “Многие удивлены, что Святой Дух может посещать также и разные ответвления исторической Церкви... независимо от того, опирается ли доктрина этой церкви на кальвинистские или армянские традиции, это ничего не значит, и тем доказывается, что Бог превыше наших верований, и что ни одно вероисповедание не пользуется монопольным правом на Него” (Кристенсен, с. 89). Епископальный пастор, говоря о харизматическом “возрождении,” сообщает, что “экуменически оно приводит к замечательному воссоединению христиан разных традиций, в основном на уровне местных церквей” (Харпер, с. 17). Калифорнийское харизматическое периодическое издание “Межцерковное обновление” наполнено примерами “единства,” вроде следующего: “Вековая тьма расточилась, католическая монахиня и протестант могут любить друг друга невиданной новой любовью,” что доказывает “разрушение старых барьеров между вероисповеданиями. Поверхностные догматические разногласия отметаются в сторону, чтобы верующие пришли к единству в Святом Духе. Православный священник о. Евсевий Стефану считает, что “это излияние Святого Духа преодолевает границы вероисповедований... Дух Божий движется и вовне, как и внутри православной церкви” (“Логос,” январь 1972, с. 12).

Здесь православный христианин, бдительно “испытующий духов,” оказывается на знакомой почве, засеянной обычными экуменическими банальностями. Но прежде всего заметим, что это новое “излияние Святого Духа,” точно так же, как и само экуменическое движение, возникает вне православной Церкви; те немногие православные приходы, которые теперь присоединились к нему, явно следуют духу времени, который зародился совершенно вне пределов Церкви Христовой.

Харизматическое движение, однако, претендует на контакты с Богом, на то, что оно нашло способы снискания Святого Духа, излияния Божьей благодати. А ведь именно Церковь, и ничто иное, Господь наш Иисус Христос основал для того, чтобы через нее посылать благодать людям. Должны ли мы поверить, что ныне Церковь должна быть заменена неким “новым откровением,” которое может нести благодать вне Церкви, любой группировке людей, которые могут верить во Христа, но не иметь ни звания, ни опыта таинств, данных Христом, и никакого контакта ни с Апостолами, ни с их преемниками, которым Он заповедовал ясно, что Дары Святого Духа не открываются тем, кто вне Церкви. Великий православный отец 19 века Феофан Затворник, пишет, что “дар Святого Духа дается исключительно через Таинство миропомазания, которое было введено Апостолами взамен возложения рук” (это форма Таинства, описанная в Деяниях апостолов). “Все мы — кто был крещен и миропомазан — имеем дар Духа Святого... хотя он и не проявляется в каждом из нас.” Православная Церковь дает возможность сделать этот дар действенным, “и другого пути нет... без таинства миропомазания, как ранее без возложения рук Апостолов, Святой Дух никогда не снисходил и не будет снисходить” (Епископ Феофан Затворник. Что такое духовная жизнь. — Джорданвиль, Нью-Йорк, 1962, с. 247-248).

О. Евсевий Стефану (“Логос,” янв. 1972, с. 13) пытается оправдать сегодняшнее “приятие Святого Духа” вне Церкви, цитируя рассказ о доме Корнилия сотника (Деян:10), который получил Святого Духа прежде крещения. Но разница между этими явлениями принципиальная: получение Святого Духа Корнилием с домочадцами было свидетельством того, что они уже готовы соединиться с Церковью через крещение, в то время как современные пятидесятники в своих опытах только укрепляются в своем заблуждении, что никто не спасет Церковь Христову).

Короче говоря, ориентацию харизматического “возрождения” можно определить как более глубокий или “духовный” экуменизм; каждый христианин “обновляется” в своих собственных традициях, но в то же время странным образом объединяются, так как это одинаковое переживание с другими такими же “обновленными” в своих собственных вероучениях, которые все в той или иной степени содержат ереси и неверие! Такая относительность приводит к открытию пути для совершенно новых религиозных обрядов, как в том случае, когда православный священник разрешает мирянам “возлагать руки” на себя перед царскими вратами в православной церкви (“Логос,” апрель 1972, с. 4). Венчает это супер-экуменистское видение главного проповедника пятидесятников, который говорит, что многие пятидесятники “начинают провидеть,” как к концу наших дней движение пятидесятников становится церковью Христовой. Однако за последние десять лет ситуация в корне изменилась. Теперь многие из моих братьев уверены, что Господь Иисус Христос, глава Церкви, изольет от Духа Святого на всякую плоть и что исторически сложившиеся церкви будут возрождены или объединены и затем в этом обновлении соединены Святым Духом” (Дюплесси, с. 33). Ясно, что в харизматическом “возрождении” нет места для тех, кто верит, что православная Церковь — это Церковь Христова.

Не удивительно, что некоторые православные пятидесятники признаются, что в начале “православие вызвало у них недоверие” к этому движению (“Логос,” апрель 1972, с. 9).

Но теперь заглянем дальше экуменических теорий и практики пятидесятников и обратимся к тому, что действительно вдохновляет и вливает силы в харизматическое “возрождение”: к реальным проявлениям силы этого “духа.”

ВНИМАТЕЛЬНО ПРИСМОТРЕВШИСЬ к литературе харизматического “возрождения,” мы обнаружим, что это движение очень напоминает многие сектантские движения прошлого, которые тоже основывались, в первую очередь, всецело на довольно странном выделении какой-то догмы или обряда. Единственное отличие в том, что теперь выделена определенная черта, никогда прежде так не выделявшаяся сектантами, а именно, “говорение на языках.”

Согласно уставу многих сект пятидесятников, “крещение верующих в Святом Духе бывает засвидетельствовано первоначальным физическим знаком говорения на языках” (Шерилл, с. 79). И это не только первый знак обращения в секту или мировоззрение пятидесятников: согласно высшим авторитетам этого движения, эти обряды нужно продолжать, а то “дух” может быть утерян. Давид Дюплесси пишет: “Практика молений на языках должна продолжаться и расширяться в жизни тех, кто крещен в Духе, иначе они могут обнаружить, что другие проявления Духа приходят все реже или совершенно прекращаются” (Дюплесси, 89). Многие утверждают, как один протестант, что языки “стали непременным аккомпанементом всей молитвенной жизни” (Лилли, 50). А в католической книге об этом более осторожно сказано, что из даров Святого Духа “языки” часто, хотя и не всегда, даруются в первую очередь. Для многих это становится порогом, через который человек вступает в царство даров и плодов Святого Духа” (Ранаган, 19).

Современные пятидесятники, чтобы оправдать свое “говорение на языках,” ссылаются на Первое послание апостола Павла к Коринфянам (глава 12-14). Но св. Павел написал эти поучения именно потому, что “языки” стали источником беспорядка в коринфской церкви; и хотя он не запрещает их, но значительно умаляет их значение. Эти поучения, таким образом, не поощряют современное возрождение “языков,” а напротив, должны были бы предостеречь от этого — особенно когда человек осознает (как признаются сами пятидесятники), что есть иные источники говорения на языках, кроме Святого Духа!” Как православные христиане, мы уже знаем, что говорение на языках, как истинный Дар Святого Духа, не может быть дан тем, кто вне Церкви Христовой; но давайте еще пристальнее рассмотрим этот современный феномен, не содержит ли он характерных признаков, которые могли бы указать на то, из какого источника он проистекает.

Если у нас уже вызывает подозрение само преувеличенное значение, придаваемое “языкам” современными пятидесятниками, то наша бдительность в отношении этого явления окончательно проснется, когда мы исследуем обстоятельства, при которых оно возникает.

Может ли трезвый православный христианин спутать эти опасные психические игры с дарами Святого Духа ?! Совершенно ясно, что здесь нет вообще ничего христианского и ни следа духовности. Это скорее область психических механизмов, которые можно привести в действие определенными приемами психологической или физической техники, причем “говорение на языках,” как видно, играет ключевую роль в качестве некой “отмычки” в этой области. Как бы то ни было, оно, разумеется, не имеет ни малейшего сходства с тем духовным даром, который описан в Новом Завете, и скорее уж более близок к шаманскому “говорению на языках, практикуемому в примитивных религиях, где шаман или знахарь пользуется отработанной техникой для погружения в транс, а затем передачи послания к “богу” или от него на языке, которого не учил (СМ. Бардик, с. 66-67).

На следующих страницах мы встретимся с харизматическими опытами настолько дикими, что сравнение с шаманизмом не покажется чересчур натянутым, тем более если мы понимаем, что примитивный шаманизм лишь частный случай религиозного феномена, который вовсе не чужд современному Западу и даже играет важную роль в жизни некоторых современных нео-христиан — медиумизма.

ОДНИМ ИЗ ТЕХ, кто предпринял тщательное и объективное изучение “говорения на языках,” был лютеранский пастор из Германии доктор Курт Кох (“Борьба языков”). Рассмотрев сотни случаев этого “дара,” проявившихся за последние несколько лет, он на основании Священного Писания пришел к выводу, что только четыре из них могли бы иметь ту же природу, что и дар, описанный в Деяниях апостолов, да и то все они вызывали у него сомнения. Православный христианин, за плечами которого стоит полное святоотеческое Предание Церкви Христовой, был бы более категоричен в своих суждениях, чем д-р Кох. Но в противовес этим, более или менее допустимым случаям, доктор Кох нашел множество случаев несомненной одержимости демонами, ибо “говорение на языках,” как известно, обычный дар одержимых. Главный же ключ к объяснению всего движения мы находим в окончательных выводах д-ра Коха. В заключение он говорит, что движение “языков” вовсе не возрождение, потому что мы находим в нем очень мало раскаяния и исповедания своих грехов, а в основном — стремление к власти и к новым переживаниям; феномен “языков” — это не дар, описанный в Деяниях, и даже (в большинстве случаев) не одержимость демонами; скорее “становится все более и более очевидно, что все движение “языков” в целом или на 95 процентов носит характер “медиумизма” (Кох, 35).

Что такое медиумизм? Медиум — это лицо, обладающее определенной психической сенситивностью (чувствительностью), которая позволяет ему быть орудием или средством проявления невидимых сил или существ (там, где это связано с существами, как ясно показал старец Амвросий из Оптиной пустыни, это всегда падшие духи, которые обитают в этой области, а не души умерших, выдуманные спиритами). Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую способность, как ясновидение, гипнотизм, “чудесные” исцеления, появление и исчезновение предметов и их перенесение с места на место и т. п.

Нужно отметить, что некоторые подобные способности так же были присущи православным святым, но между истинным христианским даром и его медиумической подделкой лежит непроходимая пропасть. Истинный христианский дар исцеления, например, посылается Богом в ответ на горячие молитвы, и притом на молитвы человека, который угоден Богу, т. е. праведника или святого (Иак. 5:16), а также через прикосновение с верою к предметам, освященным Богом (святая вода, священные реликвии и т. д.; см. Деян. 19:12; 4 Цар. 13:21). Но медиумическое целительство, как любой другой медиумический дар, связано с определенными точно известными приемами, которым можно научиться, натренироваться на практике и которые не имеют никакого отношения ни к святости, ни к действиям Бога. Медиумические способности могут быть получены по наследству или путем контакта с кем-то, обладающим этими способностями, и даже путем чтения оккультной литературы (см. Курт Кох, “Оккультное рабство и освобождение,” изд. Крегеля, Гранд Рапидз, Мичиган, 1970, с. 168-179).

Наиболее широко известная форма медиумизма на современном Западе — это спиритические сеансы, когда устанавливается контакт с определенными силами, которые дают наглядные манифестации в виде стуков, голосов, различных сообщений, как например, автоматическое писание или говорение на известных языках, передвижение предметов и появление рук и человеческих фигур, которые иногда могут быть сфотографированы. Этих эффектов можно добиться определенными приемами, применяемыми присутствующими, о которых мы процитируем несколько пунктов из стандартной книги на эту тему (Саймон А. Блэкмор. Факты и мошенничества спиритизма. Нью-йорк, 1924, глава IV “Медиумы,” с. 89-105).

2. Единодушная вера: “Все присутствующие должны быть настроены с симпатией, чтобы поддержать медиума; спиритическим явлениям способствует особая симпатия, возникающая от гармонии идей, взглядов и чувств, возникающей между экспериментаторами и медиумом. Когда этой симпатии и гармонии, а также добровольной отдачи и отказа от своей воли нет среди участников “круга,” сеанс не удается.” Также “очень важно количество экспериментаторов. Чем их больше, тем больше они нарушают гармонию, столь необходимую для успеха.”

3. Все присутствующие “берутся за руки,” образуя так называемый магический круг. Путем такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энергией определенную силу, которая коллективно передается медиуму. Однако “магический круг” нужен только не очень развитым медиумам. Мадам Блаватская, основоположница современной теософии, сама была медиумом и позднее высмеивала грубую тактику спиритизма, когда столкнулась с более сильными медиумами Востока, к которым принадлежит и факир, описанный в главе 3 .

4. “Необходимая спиритическая атмосфера обычно создается искусственными приемами, как например, пение гимнов, слушание тихой музыки и даже совместная молитва.”

Разумеется, спиритический сеанс — это довольно грубая форма медиумизма, хотя именно по этой причине его приемы тем более наглядны, и он довольно редко дает эффективные результаты. Есть и более тонкие формы, некоторые даже называются “христианскими.” Чтобы понять это, достаточно взглянуть на приемы “целителя верой,” как например, Орэл Робертс (который несколько лет назад, до того как он примкнул к методистской церкви, был священником в секте Святой Пятидесятницы), производящий “чудесные исцеления” с помощью настоящего “магического круга” из людей с требуемой симпатией, пассивностью и гармонией веры, которые кладут руки на телевизор, когда идет его телепередача; исцеления могут происходить, даже если человек выпьет стакан воды, стоящий на телевизоре и получивший поток медиумических сил, которые были приведены в действие. Но подобные исцеления, как и производимые с помощью спиритизма и волхования, могут впоследствии привести к тяжелой расплате в виде психического расстройства, не говоря ужe о духовных опасностях (Курт Кох “Оккультное рабство,” с. 52-55).

В этих областях следует быть предельно осторожным, так как дьявол постоянно подделывается под действия Бога, и многие медиумически одаренные люди продолжают думать, что они христиане и что их дары происходят от Святого Духа. Но можно ли утверждать, что это относится и к харизматическому возрождению, что фактически оно, как многие говорят, прежде всего является разновидностью медиумизма?

Прилагая самые явные тесты на медиумизм к харизматическому возрождению, мы прежде всего поражаемся тому, что все предписания, необходимые для успеха спиритического сеанса и описанные выше, все имеют место на харизматических молитвенных собраниях, хотя ни одна из этих характеристик не встречается в той жe форме и степени в христианских богослужениях в Православной Церкви.

2. Наличествует “общность веры” — и не только общность веры и надежды на спасение, но специфическое единодушие в желании и ожидании харизматических феноменов. Это относится ко всем “харизматическим” молитвенным собраниям; но еще более ярко выраженная “общность” требуется для опыта “крещения Святым Духом,” которое обычно проводится в маленькой комнате, в присутствии немногих, уже знакомых с этим переживанием. Присутствие хотя бы одного человека, отрицательно относящегося к опыту, достаточно, чтобы крещения не произошло — совершенно так же, как подозрения и молитва православного священника, о которых рассказано выше, оказались достаточными, чтобы рассеять эффектную иллюзию, созданную цейлонским факиром.

3. Спиритический “магический круг” соответствует “наложению рук” у пятидесятников, которое всегда производят те, кто уже прошел через “крещение” с “говорением на языках” и кто служит, по словам самих пятидесятников, “проповедниками Святого Духа” (Уильямс, 54). Это слово спириты применяют к своим медиумам.

4. “Харизматическая,” как и “спиритическая,” атмосфера создается с помощью суггестивных гимнов и молитв, а часто также хлопания в ладоши, что создает “эффект все нарастающего возбуждения, сходного с опьянением” (Шерилл, 23).

И верно, харизматическое “возрождение” — по сути дела медиумическое движение, и многое, что в нем непонятно, когда на него смотрят как на христианское движение, становится ясно. Это движение развивается в Америке, которая 50 лет назад стала родиной спиритизма при сходном психологическом климате: мертвенная, рационализированная протестантская вера внезапно оглашается фактическим опытом контакта с невидимой “силой,” которая не может быть рационально или научно объяснена. Движение имеет особенный успех в тех странах, где спиритизм и медиумизм имеют уже свою историю: прежде всего в Америке и в Англии, затем идут Бразилия, Япония, Филиппины и черная Африка. Пример “говорения на языках” едва ли можно отыскать во всех хотя бы формально христианских источниках более чем за 1600 лет, прошедших со времени св. Павла, но даже и в таком случае это были изолированные и недолговечные явления исторического характера как раз до начала движения пятидесятничества, как замечает один из ученых-историков религиозного “энтузиазма” (Рональд Нокс. Энтузиазм, глава в истории религии. Оксфорд, Галакси букс, 1961); а вместе с тем этим даром владеют многочисленные шаманы и колдуны примитивных религий, также как и современные спиритические медиумы и одержимые бесами. “Пророчества и толкования на харизматических молениях, как мы увидим, удивительно туманны и стереотипны по форме, лишены специфически христианского или пророческого содержания. Доктрина поглощена практикой: девизом обоих движений может служить то, что твердят сами энтузиасты — “харизматики”: “Оно действует,” — та же самая ловушка, в которую, как мы уже видели, заманивает свои жертвы индуизм. Не остается никакого сомнения, что харизматическое “возрождение” или, по крайней мере, явления, его сопровождающие, гораздо больше походят на спиритизм и вообще нехристианские религии, чем на христианство. Но мы приведем еще много примеров, подтверждающих истинность этого высказывания.

До сих пор мы цитировали (за исключением высказываний доктора Коха) только тех сочувственно настроенных к “харизматическому возрождению” авторов, которые дают свои свидетельства о том, что они считают действием Святого Духа. Теперь давайте познакомимся со свидетельствами некоторых людей, которые отошли от “харизматического” движения или отказались примкнуть к нему, потому что поняли, что “дyx, вдохновляющий его, вовсе не Святой Дух.

2. Два протестантских священника пошли на харизматическое молитвенное собрание в пресвитерианскую церковь в Голливуде. “Мы оба заранее сговорились, что как только кто-то начнет говорить на языках, мы будем молиться примерно так: Господи, если это Твой Дар, благослови этого брата, но если это не от Тебя, запрети это, и пусть при нас больше не будет моления на языках...” Молодой человек открыл молитвенное собрание коротким славословием, после чего можно было молиться всем. Женщина начала быстро молиться на иностранном языке без запинки и оговорок. Перевода никто не давал. Достопочтенный Б. и я начали молиться про себя, как мы договорились. Что же произошло? Больше ни один человек не говорил на языках, хотя обычно все они, за исключением руководителя, молятся на неведомых языках” (Кох, 15). Отметим, что при отсутствии медиумического единодушия в вере явления не возникают.

3. “В Сан-Диего, Калифорния, ко мне пришла за советом одна женщина. Она рассказала мне о страшном случае, который с ней произошел на собрании, проводимом членом движения “языков.” Она пришла на собрание, на котором он говорил о необходимости дара “языков,” а после его выступления она позволила, чтобы над ней произвели "возложение рук,” чтобы она получила “крещение Святого Духа" и дар говорения на языках. В тот же миг она упала, потеряв сознание. Придя в себя, она увидела, что лежит на полу, а ее рот все еще продолжает беззвучно открываться и закрываться, не произнося ни слова. Она была в невыразимом ужасе. Около нее столпилось несколько последователей этого проповедника, и они восклицали: “Ах, сестра, вы так чудесно уже заговорили на языках! Теперь вы получили Святого Духа.” Однако эта жертва так называемого “крещения Святым Духом” была исцелена. Она ни разу больше не возвращалась на собрание говорящих на языках. Когда она приходила ко мне советоваться, она все еще страдала от некоторых последствий своего “духовного крещения.”

Во многих случаях люди теряли интерес к молитве, чтению Священного Писания и христианству вообще и даже начинали верить, как один студент, что “ему больше не придется читать Библию, Бог-Отец будет лично являться и говорить с ним” (Кох, 29).

Эту книгу читали многие из тех, кто участвовал в харизматическом “возрождении”; многие из них после этого отреклись от движения, осознавая, что дух, который они чувствовали во время харизматических явлений, — это не Святой Дух. А тем участникам харизматического движения, которые сейчас читают эту книгу, мы хотим сказать следующее: “Вы вполне можете чувствовать, что ваши переживания, связанные с харизматическим движением, по большей части представляют собой нечто хорошее (даже если по некоторым поводам у вас и возникали сомнения); вы вполне можете сомневаться, что в них есть что-то демоническое. Высказывая мысль, что харизматическое движение опирается на медиумизм, мы не хотим отрицать все ваши переживания, которые с ним связаны. Если в вас пробудилось раскаяние в своих грехах, вы поняли, что Господь Иисус Христос — Спаситель человечества, почувствовали искреннюю любовь к Богу и к своему ближнему — все это и вправду хорошо и не покинет вас, даже если вы отойдете от харизматического движения. Но если вы полагаете, что ваши переживания и опыт “говорения на языках,” “пророчествования” или еще какие бы то ни было сверхъестественные опыты идут от Бога, — тогда эта книга послужит вам просто предложением задуматься над тем, что область христианского духовного опыта намного глубже, чем вы до сих пор думали, что козни дьявола намного тоньше, чем вы подозревали и что наше падшее человеческое естество принимает наваждение за истину, эмоциональный комфорт за духовное переживание с куда большей готовностью, чем мы могли вообразить.” Дальше в этой главе мы подробно остановимся на вышесказанном.

Чтобы определить этот “дух” более точно и понять харизматическое движение еще лучше, не только в его феноменах, но и в его “духовности,” нам предстоит более глубоко почерпнуть из источников православных преданий. И, прежде всего, мы вернемся к учению православных аскетических писаний, которого мы уже касались в этой серии статей, когда объясняли ту власть, которую имеет над своими верующими индуизм: о ПРЕЛЕСТИ, или о духовном заблуждении.

ПОНЯТИЕ ПРЕЛЕСТИ — ключевое в православном аскетическом учении — совершенно отсутствует в протестантско-католическом мире, который породил харизматическое движение. Именно этот факт проливает свет на то, почему такое явное заблуждение может настолько овладеть кругами, формально принадлежащими к христианству, и почему такой проповедник, как Николай Бердяев, происходивший из православных, мог считать абсолютно непреложным, что в “новую эру Святого Духа больше не будет аскетического мировоззрения.” Причина этого очевидна: православное аскетическое мировоззрение дает единственную возможность для того, чтобы люди, получившие Духа Святого при крещении и миропомазании, могли действительно продолжать стяжание Духа Святого в своей жизни; оно учит различать духовное заблуждение и хранить себя от него. “Новая духовность,” о которой мечтал Бердяев и которую осуществляет на практике харизматическое “возрождение,” имеет совершенно иные основы, а в свете православного аскетического учения является фальшивкой. Следовательно, для этих двух мировоззрений нет места в одной и той же вселенной; чтобы принять новую духовность харизматического “возрождения,” нужно отречься от православного христианства; и, наоборот, чтобы оставаться православным христианином, человек должен отречься от харизматического “возрождения” как от поддельного православия.

Чтобы это стало совершенно ясно, мы далее представим учение Православной Церкви о духовном заблуждении в основном по сделанному в 19 веке общему изложению основ этого учения, автором которого был епископ Игнатий Брянчанинов, православный богослов нашего времени, и которое помещено в первом томе собрания его сочинений.

Шведский “духовидец” 18 века Эммануэль Сведенборг, бывший своего рода предтечей современного оккультного и “духовного” возрожденчества, имел большой опыт связи с областью духов, часто видел духовные существа и беседовал с ними. Он различал два рода духов, “добрых” и “злых”; его опыты недавно получили подтверждение в открытиях психолога-врача, работавшего с галлюцинирующими пациентами в больнице в Акья, Калифорния. Этот психолог принял всерьез голоса, которые слышали его пациенты, и предпринял серию “диалогов” с ними через посредство самих пациентов. Он пришел к выводу, как и Сведенборг, что есть совершенно различные роды “существ,” которые вступают в контакт с пациентами: “высшие” и “низшие.” Вот его собственные слова: “Голоса низшего порядка похожи на пьяниц в баре, которые любят задираться и мучить просто ради удовольствия. Они подсказывают непристойные действия, а затем ругают пациента за то, что он их слушал. Они находят слабое место в сознании и непрестанно бередят его... Словарный запас и круг мыслей существ низшего порядка ограничен, но им свойственна постоянная воля к разрушению... Они используют любую слабость и суеверие, сулят поразительные силы, лгут, обещают, а потом подрывают волю пациента... Все эти низшие нерелигиозны или антирелигиозны... Одному человеку они явились в обычном бесовском обличье и сами себя называли бесами...”

Прямую противоположность представляют галлюцинации высшего порядка... Этот контраст можно продемонстрировать на опыте одного и того же человека. Он слышал, как низшие существа долго обсуждали, как они будут его убивать. Но его жe по ночам посещал свет, подобный солнечному. Он знал, что это явление иного порядка, потому что свет уважал его свободу и уходил, если человек пугался его... Когда человек набрался смелости приблизиться к самому благосклонному солнцу, он вошел в мир сильнейших божественных переживаний... (Однажды) появилась могучая и величавая фигура, похожая на Христа... Некоторые пациенты переживают встречи и с низшими, и с высшими существами и чувствуют себя пойманными между личным раем и адом. Многие знакомы только с нападениями низшего порядка. Существа высшего порядка претендуют на власть над низшим разрядом и действительно демонстрируют ее временами, но недостаточно, чтобы дать пациентам душевный мир... Существа высшего разряда кажутся удивительно одаренными, чувствительными, мудрыми и религиозными” (Вильсон Ван Дузен, Присутствие иных миров, Харпер энд Роу, Нью-Йорк, 1974, с. 120-125).

Как подготовлен православный христианин, чтобы противостоять заблуждению? Ему дан целый свод богодухновенных святоотеческих писаний, вдобавок к Священному Писанию, современное мнение Христовой Церкви за 1900 лет, в отношении буквально любого мыслимого духовного и псевдодуховного опыта.

Нет ничего удивительного в том, что неподготовленные “христиане,” намеренно открывшие себя подобному языческому переживанию, все же толкуют его, как переживание “христианское”; психология у них все еще христианская, хотя духовно они уже вступили в область бесспорно нехристианских обрядов и мировоззрения. Как же судит православная аскетическая традиция о таких вещах, как “смех Святого Духа?” Святые Варсануфий и Иоанн, отшельники 8 века, так ответили православному монаху, которого мучил этот вопрос (ответ 451): ” В страхе Божием нет места смеху. В Писаниях сказано о неразумных: “Буй в смехе возносит глас свой” (Сирах. 21:23); и слово неразумного всегда неясно и лишено благодати.” Св. Ефрем Сирин столь же ясно учит: “Начало душевного развращения в монахе — смех и вольность. Когда увидишь в себе то, монах, знай, что ты пришел в глубину зол. Не переставай молить Бога, чтобы избавил тебя от той смерти..., смех лишает человека блаженства, обещанного плачущим (Мт. 5:4), разоряет доброе устроение внутреннее, оскорбляет Духа Святого, вредит душе, растлевает тело, изгоняет добродетели.

По крайней мере столь же часто, как смех, ответом на харизматическое крещение являются слезы — психологически родственная смеху реакция. Она проявляется не только индивидуально, но очень часто сразу и без всякой видимой причины заражает всех присутствующих (Шерилл, 109, 117). “Харизматические” авторы не находят объяснения этому в “сознании греховности,” которое приводит к такому результату на протестантских молениях; они не дают вообще никаких объяснений, да никаких объяснений, кажется, и нельзя найти, кроме того, что эта реакция просто находит на того, кто находится под влиянием “харизматической” атмосферы.

Кроме смеха и слез, а зачастую и вместе с ними, наблюдаются и другие физические реакции на крещение “Святого Духа”: жар, разные формы дрожи и судорог, падение на землю. Все приведенные здесь примеры, следует подчеркнуть, переживания рядовых католиков и протестантов, а не экстремистов-пятидесятников, чьи переживания куда более эффектны и несдержанны.

“Когда на меня наложили руки, я тут же почувствовал, что вся моя грудь как будто пытается подняться в мою голову. Губы у меня начали дрожать, а мозг принялся кувыркаться. Затем я заулыбался во весь рот” (Ранаган, 67). Другой “следил за всем без эмоций, но чувствовал сильный жар во всем теле и облегчение” (Ранаган, 91). Вот что рассказывает еще один: “Как только я встал на колени, меня охватила дрожь... Совершенно внезапно я исполнился Святого Духа и понял, что Бог существует. Я стал плакать и смеяться одновременно. Опомнился я, простершись перед алтарем, и меня переполнял мир Христа” (Ранаган, 34). Другой говорит: “Когда я коленопреклоненно и безмолвно благодарил Бога, Д. лежал, простершись ниц, и вдруг стал приподниматься как будто под действием невидимой силы. Прозрением, которое, должно быть, было вдохновлено Господом, я понял, что Д. у нас на глазах движет сила Святого Духа” (Ранаган, 29). И еще: “Мои руки (обычно холодные из-за недостаточности кровообращения) стали теплыми и влажными. Меня окутало теплом” (Ранаган, 30). Еще: “Я знал, что Бог действует внутри меня. Я ощутил отчетливое покалывание в ладонях и мгновенно весь покрылся потом” (Ранаган, 102). Участник “Движения Иисуса” говорит: “Я чувствую, как кто-то вздымается, как волна, внутри меня, и внезапно я говорю на языках” (Ортега, 49). Один из апологетов “харизматики” подчеркивает, что подобные переживания типичны для “крещения Святого Духа,” которое часто бывает отмечено субъективным переживанием, принoсящим человеку новое чудное чувство близости к Богу; это порой требует такого выражения поклонения и обожания, которое выходит за рамки этикета, навязанного им нашим западным обществом! В такие минуты некоторых охватывала сильнейшая дрожь, они вздымали руки к Господу, возвышали голос громче обычного или даже падали на пол” (Лилли, с. 17).

Не знаешь, чему больше удивляться: полнейшей несовместимости этих истерических проявлений с чем бы то ни было духовным или и невероятному легкомыслию, которое заставляет таких заблудших людей приписывать свои конвульсии “Святому Духу,” “божественному вдохновению,” “миру Христа.” Ясно, что эти люди не только совершенно неопытные и лишенные руководства в духовном и религиозном мире, но и абсолютно невежественные. Вся история православного христианства не знает о подобных “экстатических” переживаниях, внушенных Святым Духом. Только по глупости некоторые апологеты — харизматики осмеливаются сравнивать эти детские и истерические чувства, доступные всем без исключения, с Божественным откровением, ниспосланным величайшим святым, как св. Павлу на дороге в Дамаск или св. Иоанну Евангелисту на Патмосе. Эти святые простирались ниц перед Истинным Богом (без конвульсий и, разумеется, без смеха), в то время как псевдохристиане просто реагировали на присутствие вторгающегося духа и поклонялись только самим себе. Старец Макарий из Оптиной писал человеку, находившемуся в таком состоянии: “Полагая найти любовь Бога в утешительных чувствах, вы ищете не Бога, а себя самого, то есть собственного своего утешения, избегая тем самым стези страданий, потому что считаете себя потерянным без духовных утешений” (Старец Макарий из Оптиной. Харбин, 1940, на русском языке). Если эти “харизматические” переживания и имеют вообще религиозную природу, то это языческие религиозные переживания; фактически они точно совпадают с переживаниями медиума при инициации — с “одержимостью духом,” которая возникает, когда “внутренняя сила волной поднимается внутри, стараясь овладеть тобой” (Кох, “Оккультное рабство,” 44). Конечно, не все случаи “крещения Святого Духа” так экстатичны, как некоторые из этих переживаний (хотя некоторые еще более экстатичны); но это тоже совпадает с практикой спиритов: “Когда духи находят медиума дружественно или благосклонно настроенного к подчинению или пассивности духа, они входят спокойно в него, как в собственный дом; напротив, если психика менее подготовлена и оказывает некое сопротивление или недостаточную пассивность духа, дух входит с большим или меньшим усилием, и это часто отображается в судорогах и гримасах, и в дрожи членов медиума” (Бланмор, Спиритизм, с. 97).

Однако этот опыт “одержимости духом” не следует смешивать с настоящей одержимостью демонами, которая представляет собой состояние, когда нечистый дух находит постоянное обиталище в ком-нибудь и проявляется в психических и физических расстройствах, которые как будто не описываются в харизматических источниках. Медиумическая одержимость частична и временна, медиум соглашается быть использованным для определенной функции духом извне. Но из самих харизматических текстов становится совершенно ясно, что в этих переживаниях, когда они подлинные, а не просто внушенные, присутствует не просто развитие какой-либо медиумической способности, а настоящая одержимость духом. Возможно, эти люди и имеют право говорить, что они “преисполнены духа,” но их наполняет никак не Святой Дух!

Епископ Игнатий приводит несколько примеров таких физических сопутствующих явлений в состоянии духовного заблуждения: первый, это когда монах трясся и издавал странные звуки, называя эти признаки “плодами молитвы;” второй, когда епископ встретил монаха, который молится в таком экстазе, что чувствовал жар во всем теле и мог обходиться зимой без теплой одежды, и этот жар даже ощущался другими. Общий признак, как пишет епископ, при втором роде духовного заблуждения, заключается в том, что ощущается материальный, страстный жар в крови; “поведение латинских отшельников, охваченных заблуждением, всегда было экстатичным благодаря этому необычайному материальному разжжению” — это состояние таких латинских святых, как Франциск Ассизский и Игнатий Лойола. Этот материальный жар в крови, признак духовно заблудших, нужно отличать от духовного жара, который ощущали такие святые, как св. Серафим Саровский, который действительно получил Святого Духа. Но Святой Дух добывается не экстатическими харизматическими опытами, но долгим и напряженным путем аскетизма, путем страданий, о котором говорил старец Макарий, в лоне Церкви Христовой.

Несколько отдельных текстов “пророчеств” и “толкований” даются в апологиях харизматиического движения:

1. “Будь подобен дереву, качающемуся по его воле, коренящемуся в его силе, поднимающемуся к его любви и свету” (Форд, 35).

2. “Как Святой Дух сошел на Марию, и Иисус сформировался внутри нее, так Святой Дух сходит на вас и находится среди вас,” — это послание было дано на языках католику и “истолковано” протестантом (Форд, 35).

3. “Стопы того, кто проходил по улицам Иерусалима, идут за тобой. Его взгляд исцеляет тех, кто подходит ближе, не несет смерть тем, кто бежит прочь,” — это имело специальное значение для одного из членов молитвенного собрания (Форд, 35).

4. “Я протягиваю вам свою руку. Вы должны только взять ее, и я поведу вас,” — это же послание было дано несколькими минутами раньше католическому священнику в другой комнате; он записал его и вошел в молитвенную комнату как раз в тот момент, когда его произносили точно в тех же словах, которые он записал (Ранаган, 54).

5. “Не волнуйтесь, я доволен позицией, которую вы заняли. Это трудно для вас, но принесет много благодати другому,” это принесло окончательное поощрение одному человеку относительно недавно принятого решения (Шерилл, 88).

Мы вполне можем поверить, согласно свидетельствам тех, кто считает, что эти послания направлены непосредственно к ним, что во многих из них есть нечто сверхъестественное и что они не просто выдуманы. Но пользуется ли Святой Дух такими искусственными средствами связи с людьми? (Духи на спиритических сеансах безусловно пользуются!) Почему язык так монотонен и стереотипен, что иногда походит на язык предсказательных машин в американских кафе, выдающих предсказание за пенни? Почему послания так неясны и похожи на сон и звучат иногда, как выкрики в трансе, почему они несут всегда утешение, успокоение и радость, поддержку, совершенно без пророческого и догматического содержания как будто “дух,” в точности как и “духи” на сеансах, особенно радуется внеконфессиональной аудитории? Кто, наконец, это странно безликое “Я,” которое говорит? И ошибемся ли мы, применяя к этому слова истинного пророка Божия? — “Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши... Я не посылал их, говорит Господь” (Иерем. 29:8-9).

Так же, как всякий “крещенный в Духе” обычно сохраняет способность говорить на языках и в своих молитвах наедине, и вообще уверен, что Бог постоянно с ним, так и вне атмосферы молитвенных собраний он часто имеет личные “откровения,” в том числе слышит “голоса” и ощущает “присутствие.” “Пророк” харизматического “возрождения” так описывает одно из своих переживаний: “Я пробудился от глубокого спокойного сна, услышав голос, который казался громким и ясным... который четко произнес: “У Бога нет внуков...” Потом мне показалось, что в моей комнате кто-то есть, и это присутствие было мне приятно. Внезапно я понял: должно быть, со мной говорит Святой Дух” (Дюплесси, 61).

Нет причин подвергать сомнению все эти свидетельства. Правда, есть и множество других свидетельств. Мы привели несколько примеров, противоречащих этим и решительно утверждающих, что “Дух” харизматического “возрождения” это нечто темное и зловещее; но тем не менее нельзя сомневаться, что многие приверженцы харизматического “возрождения” действительно думают, что это чувства христианские и духовные. Коль скоро эти люди остаются вне церкви Христовой, мы могли бы оставить их мнения без комментариев. Но когда православный священник говорит нам, что сектантские феномены идут от Святого Духа и даже увещевает нас: “Не оставайтесь в стороне. Отворите сердца призывам Святого Духа и станьте частицей растущего харизматического “возрождения” (там же), — тогда наше право и долг исследовать их мнения очень пристально, проверяя их не по стандартам “туманного христианства,” преобладающего на Западе, которое с готовностью именует христианским все, что они чувствуют таковыми, но по совершенно иным стандартам православного христианства. А по этим стандартам в вышеприведенном списке “духовных плодов” нет ни одного пункта, которого бы не могло быть и не было бы в сектантских и еретических движениях прошлого, вызванных дьяволом, являвшимся в обличии ангела света как раз с целью отторгнуть людей от Церкви Христовой и увести к “какому-то иному виду христианства.” Если “Дух” харизматического “возрождения” не Святой Дух, то и эти “духовные плоды” тоже не от Бога.

Но чему нас учат Святые Отцы православной Церкви? По епископу Игнатию, дары Святого Духа “присутствуют только в православных христианах, достигших христианского совершенства, очистившихся и подготовленных покаянием.” Они “даются Божиим святым только по воле Божией и Его действием, а не по воле человеческой и не усилием человека. Они даются неожиданно, чрезвычайно редко, в случае крайней нужды, чудесным провидением Господним, а не просто по случайности” (Св. Исаак Сирин). “Следует отметить, что в наше время духовные дары ниспосылаются с великой умеренностью, по причине оскудения, охватившего все христианство в целом. Эти дары служат исключительно нуждам спасения. Напротив, “мнение” рассыпает свои дары в безграничном изобилии и с невиданной скоростью.”

Одним словом, “дух,” который внезапно осыпает своими “дарами” это поколение прелюбодеев, которое, растленное и введенное в заблуждение веками ложных верований и поддельного благочестия, жаждет только “знамений,” — это не Святой Дух Божий. Эти люди никогда не знали Святого Духа и никогда не поклонялись Ему. Истинная духовность настолько недосягаема для них, что, на взгляд здравомыслящего наблюдателя, они только подражают ей своими психическими и эмоциональными, — а подчас и бесовскими феноменами и святотатственными высказываниями. Об истинно духовных чувствах, как пишет епископ Игнатий, “плотский человек не может составить никакого представления, потому что представление о чувстве всегда опирается на чувства, уже знакомые сердцу, тогда как духовные чувства совершенно чужды сердцу, которое знает только плотские и эмоциональные чувства. Такое сердце даже и не ведает о существовании духовных чувств.”

ДЛЯ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН современные “языки,” подобно описанным в Новом Завете, тоже являются знамением; но ныне они стали знамением не начала Евангелия во спасение для всех людей, a конца его. Здравомыслящему православному христианину не трудно согласиться с апологетами харизматичекого “возрождения,” что это новое “излияние Святого Духа” может и вправду означать, что приблизился конец века (о. Евсевий Стефану. “Логос,” апр. 1972, с. 3). “Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским” (1 Тим. 5:1). “В последние дни мы увидим духов бесовских, творяших знамения”(Откр. 16:14).

Священное Писание и православные Отцы ясно говорят нам, что признаком последних времен будет отнюдь не великое духовное “возрождение,” не “излияние Святого Духа,” а скорее почти повсеместное отпадение духовное, заблуждение настолько тонкое, что даже избранные, если это возможно, могут прельститься, и фактическое исчезновение христианства с лица земли. Но Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле? (Лк. 18:8). Именно в последние времена сатане суждено быть освобожденным (Откр. 20:3), чтобы явить последнее и величайшее излияние зла на земле.

Харизматическое “возрождение,” порожденное миром без святынь, без благодати, миром, жаждущим духовных “знамений,” но лишенным дара различения духов, которые дают эти знамения, — само по себе есть знамение этих времен отпадения и ереси. Само по себе экуменическое движение всегда остается движением “доброй воли” и малосильных гуманистических “добрых дел,” но когда оно соединяется с движением, имеющим силу, воистине со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2 Фес. 2:9), что тогда сумеет остановить его? Харизматическое “возрождение” приходит на помощь запутавшемуся и увязшему экуменизму и подталкивает его дальше, к его цели. А эта цель, как мы уже видели, не просто христианская по природе — “восстановление Церкви Христовой,” говоря кощунственными словами Константинопольского патриарха Афиногора, — это всего лишь первый шаг к более общей цели, которая всецело находится вне христианства: к установлению духовного единения всех религий, всего рода человеческого.

Тем не менее приверженцы харизматического “возрождения” уверены, что их опыт — опыт “христианский”; они не желают иметь ничего общего с оккультизмом и восточными религиями; они, несомненно, категорически отрицают все те сравнения харизматического “возрождения” со спиритизмом, которые приводились выше. Конечно, это правда, что, с точки зрения религиозной, харизматическое движение находится на более высоком уровне, чем спиритизм — продукт весьма грубого легковерия и суеверия; что его приемы более утонченны и феномены более многочисленны и легче проявляются. Но по существу, вся эта идеология имеет только христианскую видимость, не православия, но чего-то вроде протестантского фундаментализма с дополнительной экуменической окраской.

Но мы же видим, что харизматические опыты, и в особенности их центральное действие “крещение святого духа” переживание в основном, если не всецело, языческое, гораздо более близкое к одержимости “духами,” чем к чему-либо христианскому. Мы знаем и то, что пятидесятничество зародилось на задворках сектантского христианства, где почти ничего не остается от подлинных христианских взглядов и верований, и что оно фактически было “открыто” в результате религиозного эксперимента, в котором истинные христиане участия не принимали. Но до самого последнего времени еще не было недвусмысленного доказательства нехристианского характера харизматического опыта в высказываниях апологета харизматического “возрождения.” Этот апологет сообщает нам, что опыт “крещения Святого Духа” может, собственно говоря, обходиться и без Христа.

Те, кто привносит христианские идеи в свой опыт, предполагают, что “крещение в Святом Духе” — это христианское переживание. Но если оно может быть дано тем, кто ищет лишь дешевого, легкого и модного переживания, тогда нет никакой видимой связи между этим переживанием и Христом. Сама возможность допустить переживание “пятидесятниницы без Христа” означает, что само по себе это переживание отнюдь не христианское; христиане, часто искренние и благонамеренные, привносят в это переживание христианское , содержание, которого оно само по себе совершенно лишено.

Быть может, перед нами тот общий знаменатель “духовного опыта,” который нужен для новой вселенской религии? Быть может, это и есть тот ключ к “духовному единению” человечества, который экуменическое движение так тщетно искало?

МОГУТ НАЙТИСЬ ЛЮДИ, сомневающиеся в том, что харизматическое “возрождение” — это разновидность медиумизма; но этот вопрос второстепенный, касающийся средств или приемов, которые помогают вступить в контакт с “духом” харизматического “возрождения.” Но то, что сам “дух” не имеет ничего общего с православным христианством, как нельзя более ясно. Фактически этот “дух” почти буквально следует “пророчествам” Николая Бердяева о “новом христианстве.” Он оставляет позади весь “монашеский аскетический дух исторического православия,” что и обнаруживает с предельной наглядностью его фальшь. Он не удовлетворяется “консервативным” христианством, которое направляет духовные усилия человека только к покаянию и спасению,” но, очевидно, полагая, как и Бердяев, что такое христианство еще “неполно,” добавляет второй уровень “духовных” феноменов, ни один из которых не является христианским по своему характеру (хотя никому не возбраняется толковать их как “христианские”) к которым открыт доступ людям любого вероисповедания с покаянием или без оного, и все это без какой бы то ни было связи со спасением. Он ждет “новой эры христианства, новой и глубокой духовности, что означает новое излияние “Святого Духа” — в полном противоречии с православной традицией и пророчествами.

Это поистине “новое христианство,” но специфический “новый” ингредиент в этом “новом христианстве” вовсе не представляет собой ничего оригинального или передового, а просто-напросто является старой, как мир, дьявольской религией шаманского язычества. Православный “харизматический” журнал “Логос” провозглашает Николая Бердяева “пророком” именно потому, что он был “величайшим богословом духовного творчества” (“Логос,” март 1972”с. 8). Действительно, именно шаманы во всех племенах умеют входить в контакт и использовать те первобытные “творческие” силы вселенной, тех “духов земли, и неба, и моря,” которых Церковь Христова называет демонами (бесами) и служа которым, можно действительно достичь “творческого” экстаза и счастья (“Ницшеанского восторга и экстаза,” который был так близок Бердяеву), неведомых усталым и нерешительным “христианам,” впавшим в “харизматическое” заблуждение. Но там нет Христа. Бог запретил контакты с этим творческим, оккультным царством, в которое христиане забрели благодаря невежеству и самообольщению. “Харизматическому возрождению” нет нужды вступать в “диалог с нехристианскими религиями,” потому что под именем “христианства” оно уже принимает нехристианскую религию и само становится новой религией, которую предсказывал Бердяев, странно совмещающий “христианство” и язычество.

Странный “христианский” дух харизматического “возрождения” с полной ясностью определен в Священном Писании и писаниях Отцов православия. Согласно этим источникам, в кульминационной точке мировой истории стоит почти сверхчеловеческая фигура — лже-мессия, или “антихрист.” Он будет “христианином” в том смысле, что все его дела и само его существование будет сосредоточено на Христе, которому он будет подражать во всем, в чем возможно, и он будет не просто величайшим врагом Христа, но ради того, чтобы ввести в заблуждение христиан, будет принимать вид Христа, пришедшего на землю во второй раз и правящего из возрожденного храма в Иерусалиме. “Да не обольстит вас никто никак; ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся превыше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога... Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всякими неправедными обольщениями погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все неверовавшие истине, но возлюбившие неправду” (II Фес. 2:3-5; 2:9-12).

ЗНАМЕНАТЕЛЬНО, что как раз в последние несколько лет фигура “Иисуса” была странным образом выдвинута на первый план в Америке. На сцене и в кино были отменены долго действовавшие запреты на изображение личности Христа. Имевшие сенсационный успех “мюзиклы” представляли святотатственную пародию на Его жизнь. “Движение Иисуса,” в основном “харизматическое” по своей ориентации, поразительно быстро распространяется среди подростков и юношества. Самая грубая разновидность американской популярной музыки “христианизируется” на массовых Иисус-рок-фестивалях,” и “христианские мотивы впервые в нашем столетии стали самыми популярными в стране. И сквозь этот странный конгломерат из кощунства и полнейшей мирской непросвещенности красной нитью проходит фраза, выражающая, очевидно, всеобщие чаяния и надежды: “Иисус скоро придет.”

И среди всего этого психического и “религиозного” разорения Америки, в жизни живущих далеко друг от друга американцев постоянно повторялось симптоматичное “мистическое” явление. Издатель “харизматического” журнала рассказывает, как он впервые столкнулся с этим явлением, о котором кто-то рассказывал на собрании единомышленников.

“Мой друг с женой, подъезжая к Бостону по второму шоссе, остановились подобрать автотуриста-пешехода. Это был молодой человек с бородой, но он не был одет, как хиппи. Он молча сел на заднее сиденье, и они поехали дальше. Немного погодя он тихо сказал: “Господь скоро придет.” Мой друг и его жена были так потрясены, что оглянулись назад. На заднем сидении никого не было. Они были так поражены, что остановились у первой же автозаправочной станции. Им было необходимо с кем-то поделиться, какова бы ни была реакция. Служащий станции выслушал их без смеха. Напротив, он сказал только одно: “Это пятая машина, с которой произошла эта история.”

Итак, даже антиэкуменисты считают возможным готовиться вместе с нераскаявшимися иудеями к торжественной встрече лже-Мессии-антихриста в противоположность верным иудеям, которые встретят Христа, как православная церковь проповедует это, когда на землю вернется пророк Илия.

Так что здравомыслящий православный христианин, который знает пророчества в св. Писании относительно последних дней, находит слабое утешение в том, что протестантский пастор-“харизматик” говорит ему: “Иисус может творить нечто чудесное, когда мы открываемся ему. Не удивительно, что люди разных вероисповеданий могут теперь молиться вместе.” (Гарольд Бредезан, в журнале “Логос,” янв.-фев. 1972, с. 24) Или католик-пятидесятник заверяет, что последователи всех вероисповеданий начинают “заглядывать поверх этих разделяющих стен, только чтобы узнать друг в друге образ Иисуса Христа” (Кевин Ранаган в журнале “Логос,” ноябрь-дек. 1971, с. 21). Что это за Христос, ради которого во всем мире развернута ускоренная не только психологическая, но и физическая подготовка? Это ли наш истинный Бог и Спаситель Иисус Христос, кто основал Церковь, в лоне которой люди могут обрести спасение? Или это лжехристос, который придет во имя свое (Ин. 5:43) и объединит всех, кто отвергает или извращает учение единственной Церкви Христа — Православной Церкви?

Наш Спаситель Сам предостерегает нас: “Тогда, если кто скажет вам: “вот здесь Христос,” или “там,” — не верьте; ибо восстанут лже-христы и лже-пророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: “вот, он в пустыне”-- не выходите; “вот, Он в потаенных комнатах” — не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого” (Мт. 24:23-27).

В противовес истинной православной духовной жизни харизматическое “возрождение” — всего лишь эмпирическая сторона распространенной экуменической моды, фальшивого христианства, предающего Христа и Его Церковь. Ни один “православный харизматик” и не подумает противиться наступающему “Единению” с теми самыми протестантами и католиками, с которыми, как поется в межконфессиональной харизматичекой песне, они уже “едины в Духе, едины в Господе,” и которые показывали им путь и вдохновляли их “харизматические” опыты. “Дух,” вдохновляющий харизматическое “возрождение,” — это дух антихриста, или, точнее говоря, те духи бесовские последних времен, чьи “чудеса” подготовляют мир к приходу лже-Мессии.

(1 Иоан. 2:18)

ДЛЯ РАСПАЛЕННЫХ “православных возрожденцев” неведомо, что Господь Бог сохранил в мире, так же как в дни пророка Илии, семь тысяч человек, которые не преклонили колена перед Ваалом (Рим. 11:4) — неизвестное число истинно православных христиан, которые не мертвы духовно, как, по жалобам харизматиков была мертва их паства, и не самодовольно “исполнены духом,” как та же самая паства под влиянием харизматиков. Они не дают захватить себя движением отпадения или каким-нибудь ложным “пробуждением,” но продолжают быть крепкими в святой и спасительной вере святого Православия, которая передана им Святыми Отцами, наблюдая знамения времени и шествуя по указанному пути к спасению. Многие из них следуют за епископами немногочисленных православных епархий, которые заняли непримиримую позицию по отношению к отступничеству наших дней: часть Русской Православной Церкви в России, Зарубежная Русская Церковь, истинно православные христиане (сторонники старого календаря) в Греции. Но и в наших епархиях остались некоторые, кто скорбит о все более очевидном отступничестве своих иерархов и стараются как-нибудь сохранить в неприкосновенности свое собственное православие; есть и еще некоторые вне православной церкви, кто, по милости Божией, открыв свои сердца Его призыву, несомненно присоединятся со временем к истинному святому православию. Эти семь тысяч — опора будущего и единственного православия последних времен.

Интересно, что в некоторых областях индонезийского “возрождения” элемент “говорения на языках” почти совершенно отсутствует и даже запрещается (хотя во многих местах он и имеется), а медиумизм, очевидно, иногда уступает место прямому внедрению падших духов. Вполне может статься, что это новое “возрождение,” более сильное, чем пятидесятничество, есть лишь более поздняя стадия развития того же “духовного” феномена (ведь пятидесятничество более зрело, чем спиритизм) и предрекает близость того ужасного дня, когда, как это провозглашают “голоса” и “ангелы” в Индонезии, “Господь должен прийти,” потому что мы знаем, что антихрист будет доказывать миру, что он есть Христос с помощью именно таких чудес.

Святой Павел продолжает свое предостережение о пришествии антихриста таким призывом: “Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим” (2 Фес. 2:15). “Есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что вы прияли, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема” (Гал. 1:7-9).

Ответ православия на всякое новое “возрождение,” даже на последнее ужасное “возрождение” антихриста, это Завет Христа, который только Православная Церковь хранит неизменным и передает преемственно от Христа и Его апостолов, и благодать Святого Духа, которую дарует только православная Церковь, и только своим верным чадам, которые приняли помазание и имеют истинную печать дара Духа Святого! Аминь.

ВЕСЬМА ПОКАЗАТЕЛЬНО для духовного состояния современного человечества то, что “харизматические” и “медитационные” опыты начинают укореняться среди современных христиан. Влияние восточных религий, вне всякого сомнения, плод усилий таких “христиан,” но это только последствие более глубоких причин: потери чувства и понимания христианства, что позволило таким чуждым христианству явлениям, как восточная медитация, заполнить заблудшие христианские души.

В житии великого Отца из Египетской пустыни, св. Паисия Великого (19 июня) мы видим потрясающий пример того, как легко потерять благодать Божию. Однажды его ученик шел в город продать свои рукоделия. По дороге он повстречал еврея, который, видя его простоту, стал обольщать его, говоря: “О возлюбленный, отчего ты веришь в простого распятого Человека, когда он вовсе не был долгожданным Мессией? Придет Иной, не Он.” Ученик, слабый умом и простой сердцем, начал прислушиваться к этим словам и допустил себя сказать: “Может быть, то, что ты говоришь, и верно.” Когда он вернулся в пустыню, св. Паисий отвернулся от него и не пожелал сказать ему ни одного слова. Наконец, после долгих просьб ученика, святой сказал ему: “Кто ты? Я не знаю тебя. Мой ученик был христианином и имел благодать крещения, но ты не таков; если ты и вправду мой ученик, то благодать крещения покинула тебя и образ христианина взят от тебя.” Ученик со слезами поведал о своей беседе с евреем, на что святой ответил: “О несчастный! Что может быть хуже и зловреднее этих слов, которыми ты отрекся от Христа и Его божественного крещения? Теперь ступай и плачь о себе как хочешь, потому что тебе нет места рядом со мной; твое имя вписано с теми, кто отрекся от Христа, и вместе с ними ты потерпишь осуждение и муки.” Услышав это осуждение, ученик преисполнился раскаяния, и по его неотступным мольбам святой затворился и молил Господа отпустить ученику его грех. Господь услышал молитву святого и даровал ему знамение прощения ученика. После этого святой предупредил ученика: “О чадо, вознеси славу и благодарение Господу вместе со мной, ибо нечистый, богохульный дух отошел от тебя, и на его место снизошел на тебя Святой Дух, возвративший тебе благодать крещения. Так что блюди себя отныне, чтобы по небрежению и беззаботности сети врага не опутали тебя и снова, и ты, согрешив, не унаследовал бы геену огненную.”

Посудите, насколько должен православный христианин ходить в страхе Божием, дрожа, как бы не потерять благодать Его, которая ни в коем случае не дается всем без исключения, но только тем, кто хранит веру истинную, ведет жизнь христианского борения и хранит, как сокровище, благодать Бога. И насколько еще более осторожно должны ходить православные христиане в наши дни, когда их окружает поддельное христианство, которое предлагает свои собственные переживания “благодати” и “Святого Духа” и умеет в изобилии цитировать Писание и святых Отцов, чтобы доказать свою правоту! Воистину, близки последние времена, когда придет духовное заблуждение столь убедительное, чтобы “прельстить, если возможно, и избранных” (Мт. 24:24).

Лжепророки современности, в том числе и многие официально “православные,” еще более громогласно объявляют о приближении пришествия “нового века Святого Духа,” “Новой пятидесятницы” и “Точки Омега.” А это именно то, что в истинно православных пророчествах называется царством антихриста. И в наше время, сегодня, начинается исполнение этих пророчеств, как написано, “силами бесовскими.” Вся современная духовная атмосфера заражается силой бесовских посвящений, когда “мистерия беззакония” вступает в свою предпоследнюю стадию и начинает овладевать душами людей, стремясь овладеть даже и самой Церковью Христовой, если бы это было возможно.

Против этого мощного “религиозного опыта” и должны всерьез вооружиться настоящие православные христиане, в полной мере сознавая, что есть православное христианство и почему его конечная цель отличается от всех иных религий, христианских или нехристианских.

Православные христиане! Крепко храните благодать, дарованную вам. Никогда не позволяйте ей превратиться в обыденность; никогда не подходите к ней с чисто человеческими мерками и не требуйте от нее логичности или понятности для тех, кто не постигает ничего выше присущего человеку и кто надеется стяжать благодать Святого Духа иным путем, кроме того, каким нам передает его Церковь Христова. Истинное православие по своей природе должно казаться совершенно не к месту в эти бесовские времена — это все тающее меньшинство презираемых и “неразумных” посреди религиозного “возрождения,” вдохновленного иным духом. Но давайте утешимся словами Господа нашего Иисуса Христа: “Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство” (Лк. 12:32).

Пусть же все православные христиане укрепятся перед грядущей битвой, не забывая, кто во Христе, победа всегда за нами. Он обещал, что врата ада не одолеют Его Церкви (Мт. 18:18), что ради избранных сократит он дни этой последней мерзости запустения (Мт. 24:22). И воистину, если Бог за нас, то кто против нас? (Рим. 8:31). Даже посреди жесточайших искушений нам сказано: “Мужайтесь. Я победил мир” (Ин. 16:33). Давайте же будем жить, как жили верные христиане всех времен, в ожидании конца сего сущего и прихода нашего дорогого Спасителя; ибо свидетельствующий сие говорит: Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе” (Откр. 22:20).