Само наименование "Царствие" предполагает довольно большую и сложную общественную структуру - государство, империю. Теперь задумаемся: если всё существующее ведет свое начало от Бога, ибо не существует ничего такого, что не было бы создано Им, то Царство Божие, в принципе и по заданию - это весь Божий мир, вся необъятная вселенная, включающая в себя всё видимое и невидимое! Так, думается, должно бы быть.

- Но в таком случает, зная, что Бог бесконечно благ и справедлив, откуда возникает весь этот разлад, катастрофы и разрушения, откуда все то зло: преступления, насилия и несправедливости, болезни и смерть, - которые наблюдаются повсюду? Почему то, что должно быть, не совпадает с тем, что на самом деле есть?

В принципе Бог мог бы "запрограммировать" нас, чтобы мы делали только "добро," чтобы не могли бы вредить себе и другим, а совершали бы только предначертанные для нас действия, например, - ели, спали, размножались... Но в таком случае мы не были бы свободно-нравственными существами, а лишь роботами или животными, движимыми инстинктами природы. Мы оказались бы не только духовно-неполноценными, но и лишенными возможности того блаженства, которое происходит от творчества и вдохновения, от духовного роста и совершенствования, от сознательного творения добра и дел любви. Хотя таких существ, не наделенных нравственной свободой, живущих лишь по физическим законам, Бог создал великое множество, но они были лишь подготовительной ступенью к созданию человека, ради которого Бог и создал наш физический мир.

Его непостижимой любви было угодно сделать нас не слепо-послушными "механизмами," а свободными "детьми," которые бы сознательно любили Его и стремились к Нему, как к своему первообразу и идеалу. Бог наделил человека большими духовными способностями, поселил его в раю сладости, подчинил ему всю тварь, дал ему дерево жизни для того, чтобы он, живя всегда здоровым и совершенствуясь, радовался жизни. Какая честь и милость! И как благодарны должны были быть Ему люди, поселенные в Эдеме!

Здесь не будем пересказывать всех подробностей духовной катастрофы человечества, описанной в 3-й главе книги Бытия. Важно помнить, что в результате той трагедии все люди рождаются с нравственно поврежденной природой, с предрасположенностью грешить. Первородный грех - это как биологическое повреждение клетки, которое от родителей передается к детям.

Трагедия человечества заключается в том, что люди одними своими добрыми намерениями и усилиями не в состоянии излечиться от нравственной порчи, корни которой слишком глубоко уходят в нашу духовно-физическую сущность.

Милостью Божией ни наша земля, ни ад - это темное царство зла, которое создали себе демоны, - не распространились по всему Царству Божию. Они скорее отдельные "острова," "карантинные изоляторы," или темные пятна - на фоне необъятно великого Царства Света и Добра. Повсюду, в особенности в ангельском мире, царят жизнь, мир и гармония. Все радуются в животворящем свете Творца, все благодарят Его за бесконечную благость.

Лишь в нашем обществе, отпавшем от Творца, слышатся стоны, ропот и проклятия. Люди обманывают и обижают друг друга, "человек человеку стал волком." По временам кажется, что духовная тьма совсем поглотит наш мир и сделает его кромешным адом.

Природа того мира настолько отлична от нашего физического мира, что у автора не хватает слов, чтобы описать его. Одно ясно, что это прекраснейший мир. Одно сознание осужденного грешника, что он никогда не сможет попасть в него, думается, будет его тягчайшей мукой.

Вот почему Евангелие с такой настойчивостью всех призывает прилагать все усилия, жертвовать всем, включая своей временной жизнью, чтобы попасть в Царство Божие. Ведь оно - наше подлинное отечество, а этот мир в своем нынешнем состоянии - чужд Бога и потому должен быть чуждым и нам.

Когда Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, пришел в мир, то Он застал Его в самом плачевном состоянии. "Мир весь во зле лежит" (1 Ин. 5:19). Зло в форме духовного невежества и грубости нравов, в бесправия слабых, наглой распущенности богачей, насилия и пошлости, скотского отупения толпы, разнузданной оргии низменных страстей - было всеобщим явлением и воспринималось, как нормальное. Поэтому духовное возрождение людей: просвещение их умов и исправление нравов стало основным делом Спасителя.

Сам призыв к покаянию предполагает, что на земле возможна и осуществима жизнь иная, чем та, которую ведут люди и под бременем которой сами стонут. Заблуждение, себялюбие, злоба и беспорядочный поток низменных инстинктов - не представляют собою нерасторжимых цепей. Наряду с ними в человеке, хотя бы в скрытом, потенциальном виде, находятся лучшие, благородные и святые желания: любовь к истине, чувства сострадания и братства, смутное тяготение к праведности. Если их не утерять, а дать им раскрыться, они озарят внутренний мир человека небесным светом; жизнь станет неузнаваема: вместо пороков и постыдных страстей, в сердце человека воцарятся мир, праведность и любовь.

Благодать Божия - это первичный источник всех духовных сил и способностей. Она - как солнце, дающее свет и жизнь всему нашему миру.

Отпав от Бога через грех, люди лишились Его живительной силы, и потому духовно умерли. Целью пришествия Христова является вернуть нам утраченное общение с Богом, а с ним - утраченную жизнь. Вот почему обращение ко Христу уподобляется воскресению из мертвых: "Наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия [Евангельскую проповедь] и, услышав, оживут," - говорил Спаситель (Ин. 5:25).

Проникая в сердце грешника, благодать Божия первым делом обнаруживает перед его сознанием все убожество и поврежденность его души. Внезапно он, как от сна пробужденный, начинает сознавать всю трагичность своего состояния, начинает страшиться за свою вечную участь и заботиться о том, как бы избавиться от беды и спастись. Прежде он был слеп по отношению к своему спасению, нечувствен и беспечен; теперь и видит, и чувствует, и заботится. Но это еще не изменение, а только возможность изменения и призвание к тому. Благодать как бы стучится в сердце грешника и говорит ему: "Видишь, куда зашел, смотри же, прими меры к спасению." Пробудится ли он и воспользуется этим внушением - благо ему; не воспользуется - будет оставлен и снова погрузится в свой тяжелый сон.

Общая черта покаянных чувств под действием благодати Божией есть недовольство собой и искание чего-то высшего. Человек становится неудовлетворенным ничем, что окружает его, ни своими преимуществами, ни тем, чем обладает, хотя бы он был очень богат.

Благодать помогает человеку видеть убожество и ничтожество всего земного и согревает сердце пламенной любовью к Богу. Постепенно в сознании человека общение с Богом становится его главным богатством.

Как начало благого расположения полагается в нас особым внушением Божиим, так им же подается нам и помощь к совершению добродетелей. От нас же зависит с большей или меньшей готовностью покоряться внушению Божию и принимать Его помощь. Мы заслуживаем награду или наказание, судя по тому, ленимся ли или с благоговейной покорностью стараемся жить сообразно с волей Божией.

Враг нашего спасения только то и делает, что старается отвлечь нас от главного, подсовывая нам всякие "срочные" и "важные" дела. Предостерегая нас от нового порабощения материальным, Господь убеждает: "Не заботьтесь и не говорите, что нам есть? или пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники" (Мт. 6:31-32). Только люди с непробужденным нравственным чувством удовлетворяются материальными благами. Для сынов Царства Божия внешний мир со всеми его благами может быть лишь средством к достижению главной цели, лежащей вне его.

Как уже было сказано, в данных условиях Царство Божие осуществляется не столько во внешних социальных улучшениях, сколько в тех внутренних благотворных изменениях, которые оно производит в людях. Царство Божие особенно близко тем, которых гнетет этот пошлый и жестокий мир, которые томятся собственными грехами и недостатками, которые задыхаются в атмосфере окружающей их лжи и неправды, которые жаждут торжества добра и правды.

Царству Божию не суждено восторжествовать в этом мире. Оно - "тесные врата, и узкий путь," которые не многие находят. Оно не завершенное, а лишь строящееся "здание." Но при всем этом оно вполне реальное явление, осуществляющееся в мире со дня пришествия на землю Спасителя. Оно постоянно растет и распространяется, привлекая и как бы втягивая в себя духовно чутких людей из всех слоев общества, всех национальностей и всех уровней развития. Оно - организация (объединение) личностей, мыслей, сил, писаний, внешних преобразований и явлений, направляемая Богом и совершенствуемая Его невидимой благодатной силой. Царство Божие - это новая, праведная жизнь, строящаяся на вере в Спасителя и на принятии Его учения.

Полное и всем очевидное торжество Царства Божия осуществится лишь после Второго пришествия Христова, когда общество праведников сольётся с ангельским миром и станет Царством Небесным. Сейчас же оно осуществляется лишь частично и неполно в сердцах верующих в меру их духовного преуспеяния.

Тем не менее благотворные результаты или "плоды" этого Царства заметны в истории человечества после Рождества Христова - в упразднении рабства, в исправлении нравов, в преодолении жестокости и распущенности, в более гуманном законодательстве, в отмирании суеверий, в большем уважении к личности, в облагораживании всех отраслей искусства - в литературе, живописи, архитектуре, музыке...

Итак, вся жизнь и учение Спасителя были направлены к тому, чтобы заложить новые духовные начала в человеческую жизнь: чистую веру, живую любовь к Богу и ближним, стремление к нравственному совершенствованию и святости. На этих началах нам следует строить свое религиозное мировоззрение и свою жизнь.

Строя свою жизнь на заповедях Христовых, мы утешаем себя мыслью, что Царство Божие непременно восторжествует, и на обновленной Земле наступит обещанный мир, справедливость, радость и бессмертная жизнь. Молим Господа сделать нас достойными наследовать Его Царство!

Да приидет к нам Царствие Твое, Господи!

Для развития умственных способностей и всестороннего гармонического развития человек нуждается в учителях, в школах и во всей многосложной структуре человеческого общества. Он растет, совершенствуется и формируется полезным человеком, именно, как член общества. Без общества он станет не приспособленным к жизни дикарем. Словом, человек создан так, что он не может жить вне общества.

В идеале семья и общество должны были бы формировать не только умственные и прикладные способности человека, но и его духовную сторону. Так оно и должно было быть по планам Творца. Небесный, ангельский мир - это идеальное общество добра, правды, основанное на принципах божественной любви, в котором чистые существа живут не для себя, а друг для друга, радостно прославляя Творца.

Грех нарушил весь строй человеческой жизни, извратил духовную природу человека и всю общественную жизнь. Общество, которое по замыслу Творца, должно было содействовать правильному духовному развитию человека, на практике стало не способным к этому. Утратив духовные ориентиры, общество сконцентрировало все свои усилия на развитие внешнего прогресса, материальных благ, что несомненно приводит к однобокому развитию его членов, а порой и к полной бездуховности, жестокости и всему тому, что мы ежедневно видим в окружающем нас мире.

Церковь - это особое общество, созданное и освященное Богом. В отличии от всех других человеческих обществ и государств, оно есть Царство Божие на земле, целью которого является нравственно возрождать людей и вести их ко спасению. Для этой цели Христос наделил ее всем необходимым, что можно выразить двумя словами: благодать и истина. Это ее духовные сокровища, которые она призвана беречь и обогащать ими верующих. Однако даже самое великое сокровище не принесет пользы человеку, если он не будет пользоваться им. Поэтому необходимо, чтобы каждый активно обогащал себя от духовной сокровищницы Церкви: познавал истину, хранимую ею, освящал себя ее благодатными дарами, впитывал в себя духовный опыт ее праведников.

Человек не сразу достигает совершенства. Христианская жизнь - это процесс совершенствования естественно, поэтому, что Церковь состоит из людей разных уровней духовного развития. Те, которые достигли большего совершенства, должны помогать своим немощным собратьям. Сам Господь установил порядок, в котором одни учат, другие учатся.

Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мт. 3:2, Мт. 4:17, Мт. 6:10, Мт. 6:33, Мт. 9:35, Мт. 18:3, Мр. 10:14-15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Иоан. 3:5, Иоан. 18:36, Рим. 14:17, 1 Кор. 4:20, Кол. 1:12-22.

Условия для вступления в Царство: "Покайтесь (дословно: перемените образ мыслей), ибо приблизилось Царство Небесное" (Мт. 4:17). Вход в это Царство возможен только через таинство Крещения, в котором человек рождается для духовной жизни: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух" (Иоан. 3:5).

При таком воззрении на Церковь некоторые полагают, что ее можно восстановить из существующих христианских деноминаций путем сговора и взаимных уступок. Такое воззрение лежит в основе современного экуменического движения, которое не признает ни одну церковь истинной. Может быть, думают другие, Церковь принципиально никогда ничего общего не имела с официальными церквями, но всегда состояла из отдельных верующих, принадлежащих к разным церковным группировкам. Это последнее мнение выразилось в учении о так называемой "невидимой церкви," выдвигаемом некоторыми протестантскими богословами. Наконец, для многих христиан неясно: нужна ли вообще Церковь, когда человек спасается своей верой.

Все эти противоречивые и, в сущности, неверные мнения о Церкви вытекают из непонимания центральной истины учения Христова - о спасении человека. Когда читаешь Евангелие и апостольские послания, становится очевидным, что по замыслу Спасителя люди призываются спасать свои души не в одиночку и разрозненно, но совместно, составляя единое благодатное Царство добра. Ведь и царство зла, возглавляемое князем тьмы, в своей войне против Церкви действует сплоченно, о чем напомнил Спаситель, говоря: "Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою, как же устоит царство его?" (Мт. 12:26).

Тем не менее, при всей пестроте современных мнений о Церкви, большинство здравомыслящих христиан согласно с тем, что в апостольское время существовала истинная Церковь Христова, как единое общество спасаемых. Книга Деяний святых апостолов повествует о возникновении Церкви в Иерусалиме, когда на пятидесятый день после Воскресения Спасителя, Дух Святой в виде огненных языков сошел на апостолов. С того дня вера христианская стала быстро распространяться в разных частях обширной Римской империи. По мере ее распространения в городах и селах стали возникать христианские общины - церкви. В повседневной жизни, по причине огромных расстояний, эти общины жили более или менее обособленно друг от друга. Однако они себя считали органически принадлежащими к единой, святой, соборной и апостольской Церкви. Их объединяли единая вера и единый источник освящения, черпаемый в благодатных таинствах (крещения, причащения и возложения рук - рукоположения).

Поначалу эти священные действия совершали сами апостолы. Однако в скором времени явилась нужда в помощниках, и апостолы выбирали достойных кандидатов из членов христианских общин, которых рукополагали в епископы, пресвитеры и дьяконы. (Так, например, ап. Павел рукоположил Тимофея и Тита в епископскую степень). Апостолы вменяли епископам в обязанность следить за чистотой христианского учения, учить верующих благочестиво жить и рукополагать себе помощников в лице новых епископов, священников и дьяконов. Таким образом, сами апостолы создали церковную иерархию, которая существует и по сей день. Так, в течение всего своего существования Церковь, подобно дереву (Мр. 4:31), постоянно росла и распространялась по разным странам, обогащаясь духовным опытом, религиозной литературой, богослужебными молитвами и песнопениями, позже - архитектурой храмов и церковным искусством, но всегда сохраняя при этом свою сущность Церкви апостольских времен.

Согласившись с фактом существования реальной, единой Церкви в первые века христианства, можно ли найти такой исторический момент, когда она раздробилась и перестала существовать? Честный ответ должен быть - нет! Дело в том, что уклонения от чистоты апостольского учения, - ереси начали возникать еще в апостольское время. Особенно активными тогда оказались гностические учения, которые к христианской вере примешивали элементы языческой философии. Апостолы в своих посланиях предостерегали христиан против этих учений и прямо утверждали, что приверженцы этих сект отпали от веры. К еретикам апостолы относились, как к сухим ветвям, отломившимся от церковного дерева. Подобным образом, и преемники апостолов, епископы первых веков, не признавали полноправными возникавшие при них уклонения от апостольской веры и упорствующих приверженцев этих учений отлучали от Церкви, следуя наставлению Апостола: "Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема," т.е. да будет он отлучен (Гал. 1:8-9).

Подобным образом и мы, если верим обещанию Спасителя, должны признавать существование Его Церкви в наши дни и до конца существования мира. Пока еще мы не указали, где она, но только высказываем принципиальное положение: она должна существовать в своей святой, цельной, реальной природе. Раздробленная, поврежденная, испарившаяся она - не Церковь.

Итак, где она? По каким признакам можно ее разыскать среди множества современных христианских ветвей?

С прискорбием надо признать, что в вопросе учения мы видим среди современных христианских ветвей большой разнобой. Принципиально необходимо согласиться, что не могут все учения быть правильными. Если, например, одна церковь утверждает, что Причастие есть Тело и Кровь Христовы, а другая, что - нет, то невозможно, чтобы обе были правы. Или, если одна церковь верит в реальность духовной силы крестного знамения, а другая эту силу отрицает, то, очевидно, что одна из них заблуждается. Истинная Церковь должна быть та, которая ни в чем не расходится в вопросах веры с Церковью первых веков христианства. Когда человек беспристрастно сравнит учения современных христианских церквей, то он, как мы увидим дальше, должен прийти к заключению, что только Православная Церковь исповедует неповрежденную веру древней апостольской Церкви.

Другим признаком, по которому можно найти истинную Церковь, является благодать или сила Божия, которой Церковь призвана освящать и укреплять верующих. Хотя благодать невидима, однако, существует и внешнее условие, по которому можно судить о ее наличии или отсутствии, это - апостольская преемственность. С апостольских времен благодать давалась верующим в таинствах крещения, причащения, возложения рук (миропомазания и хиротонии) и других. Совершителями этих таинств были сначала апостолы (Деян. 8:14-17), потом - епископы и пресвитеры. (Пресвитеры отличались от епископов тем, что они не имели право совершать таинство рукоположения). Право совершать эти таинства передавалось исключительно преемственным способом: апостолы рукополагали епископов и только им разрешали рукополагать других епископов, священников и дьяконов. Апостольская преемственность подобно священному огню, который от одной свечи зажигает другие. Если огонь погас и цепь апостольской преемственности прервалась, - нет больше ни священства, ни таинств, утрачены средства освящения верующих. Поэтому с апостольских времен всегда внимательно следили за сохранением апостольской преемственности: чтобы епископа рукополагал непременно истинный, законный епископ, рукоположение которого преемственно восходит к апостолам. Епископов, впавших в ересь или ведущих недостойный образ жизни, низлагали, и они теряли право совершать таинства или рукополагать себе преемников.

В наше время существует только несколько церквей, апостольская преемственность которых не подлежит сомнению, - это Православная Церковь, Католическая и некоторые восточные неправославные церкви (которые, впрочем, отпали от чистоты апостольского учения еще во времена Вселенских Соборов). Христианские деноминации, принципиально отрицающие необходимость священства и апостольского преемства, уже по этому одному признаку существенно отличаются от Церкви первых веков и потому не могут быть истинными.

Конечно, духовно чуткий человек не нуждается во внешних доказательствах действия благодати Божией, когда он живо ощущает ее теплое и умиротворяющее веяние, получаемое им в таинствах и богослужениях Православной Церкви. Христианину надо отличать благодать Божию от того дешевого и вредного экстаза, которым себя искусственно возбуждают сектанты, типа пятидесятников, на своих молитвенных собраниях. Признаками истинной благодати являются мир душевный, любовь к Богу и ближним, скромность, смирение, кротость и подобные свойства, перечисленные ап. Павлом в послании к Галатам (5:22-26).

Другим признаком истинной Церкви являются ее страдания. Если людям затруднительно разобраться, какая церковь истинная, то дьявол, ее враг, отлично это понимает. Он ненавидит Церковь и старается ее уничтожить. Знакомясь с историей Церкви, мы видим, что ее история как бы написана слезами и кровью ее мучеников. Начало гонений положили иудейские первосвященники и книжники еще в апостольское время. Потом идут три столетия гонений в Римской империи со стороны Римских императоров и областных правителей. В период от 2-го до 9-го столетия жесточайшие гонения против христиан периодически воздвигали персидские правители. С середины 7-го столетия меч против Церкви подняли арабы-мусульмане, потом - крестоносцы, пришедшие с Запада. Они настолько подорвали физические силы Византии, этого оплота православия, что она не могла противостоять туркам, наводнившим ее в 14-15-х столетиях. Наконец, богоборцы-коммунисты превзошли всех своей жестокостью, истребив больше христиан, чем все предыдущие гонители, вместе взятые. Но вот чудо: кровь мучеников всегда была семенем для новых христиан, и врата ада так и не смогли одолеть Церкви, как и обещал Христос.

Наконец, верным и сравнительно легким способом для нахождения Церкви Христовой является историческое исследование. Истинная Церковь должна непрерывно восходить к апостольским временам. Для применения принципа исторического исследования нет надобности углубляться во все подробности развития и распространения христианства. Достаточно выяснить, когда возникла та или иная церковь. Если она возникла, скажем, в 16-м или в каком-нибудь другом столетии, а не в апостольское время, то она не может быть истинной. По этому одному признаку надо отклонить претензии на звание Церкви Христовой всех деноминаций, ведущих свое начало от Лютера и его последователей, как то - лютеранскую, кальвинистскую, пресвитерианскую, и более поздние - мормонскую, баптистскую, адвентистскую, свидетелей Иеговы, пятидесятников и прочих, им подобных. Эти деноминации основаны не Христом или Его апостолами, а лжепророками - лютерами, кальвинами, генрихами, смитами и другими новаторами.

Помимо областных городов в Римской империи существовали так называемые имперские диоцезы. Применительно к этим главнейшим центрам государственного устройства стали образовываться пункты более широкого церковного управления, получившие позже наименование патриархатов. На Четвертом Вселенском соборе, собравшемся в Халкидоне в 451 году, вполне определились границы пяти патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского (область которого была незначительной в административном отношении, но важной по своему религиозному значению).

Начиная с середины 18-го столетия, трудами преп. Германа Аляскинского и других русских миссионеров Православие проникло на Аляску, где крестилось много алеутов и было положено начало распространения Православия в Северной Америке. Сейчас в США живет около 3-х миллионов православных христиан.

Наименование Православная Церковь вошло в употребление в эпоху религиозных споров с 4го по 6е столетия, когда возникла необходимость отличать истинную Церковь от еретических групп (арианства, несторианства и т.д.), которые тоже называли себя христианами. Слово право-славие является переводом греческого слова оrthо-dоkео, означающего правильно мыслить. Другое именование Церкви - это Кафолическая, что на греческом языке значит "всеобъемлющая." Смысл этого наименования заключается в том, что Церковь всех людей призывает ко спасению, независимо от их национальности и социального положения. При переводе Символа веры с греческого на славянский язык слово "кафолическая" было переведено как "соборная."

Мы признаем, что для спасения недостаточно одной веры, но необходимо, чтобы жизнь соответствовала вере. Поэтому мы признаем необходимость исполнения Десяти Заповедей, данных Богом пророку Моисею (книга Исход, 20-я глава), и евангельских Заповедей Блаженства, данных Господом Иисусом Христом (Мт. 5:3-12). Суть заповедей заключается в любви к Богу и ближним, и даже к врагам (Мт. 5:43-45). Эти заповеди о любви ставят христианскую веру в моральном отношении выше остальных религий, а с точки зрения человеческого разума, могут быть оценены как единственный путь для установления среди людей мира, взаимного уважения и законности. Без искренней любви к ближнему и всепрощения войны и взаимное уничтожение - неизбежны. Господь Иисус Христос учит нас всех прощать в замечательной молитве "Отче наш," когда мы говорим: "И остави нам долги наша, как и мы оставляем должникам нашим." В Своих притчах Господь нас учит добродетелям веры, смирения, терпения, постоянства, справедливости и другим. Среди притч выделяется "притча о талантах," которая призывает нас развивать в себе все дарованные нам от Господа Бога способности и таланты. Истинная вера непременно должна себя обнаруживать во внутреннем росте и добрых поступках, потому что "вера без дела - мертва." Христианину следует быть нестяжательным, т.е. спокойно относиться к материальным благам, употреблять их не для своих прихотей, но для своей нужды и помощи другим. Гордость, себялюбие, надменность и эгоизм являются мерзостью в очах Божиих.

Православная Церковь учит, что каждый человек наделен Творцом свободной волей и потому ответственен за свои поступки. Господь любит и жалеет нас. Он помогает нам во всем добром, в особенности, если мы просим Его об этом. Ведь Он обещал нам: "Просите, и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам" (Мт. 7:7). Горячая молитва проясняет разум, помогает преодолевать искушения и жить по Заповедям Божиим. Молитва помогает нам совершенствовать свои духовные способности, а это является главной целью нашей земной жизни.

Когда православного христианина постигают неудачи или болезни, он не должен роптать на Бога, но должен помнить, что Господь допускает, чтобы нас постигали страдания для нашей же душевной пользы - для очищения от грехов и укрепления воли в добродетели. В трудные минуты жизни надо молиться Небесному Отцу: "Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли."

Мы, православные, почитаем святых - Деву Марию, пророков, апостолов, мучеников, преподобных (монашествовавших) и других святых угодников Божиих. После своей кончины святые не порвали своей связи с нами, но перешли в небесную область Церкви, именуемую Церковью торжествующей. Там, у Престола Божия, они молятся о нас, как о своих младших братьях, и помогают нам достигнуть Царства Небесного. Нам, русским, дорога память святых равноапостольных княгини Ольги и князя Владимира, святых Бориса и Глеба, преподобных Сергия Радонежского, Антония и Феодосия Печерских, Серафима Саровского, св. Иоанна Кронштадтского и других, а также новых Российских мучеников, просиявших в наш век.

Богослужения Православной Церкви ведутся по чину, сложившемуся столетиями. Главным богослужением является Литургия (общественное служение). Существенной частью Литургии является таинство Причащения, в котором верующие под видом хлеба и вина вкушают самое Тело и Кровь Христову и с Ним таинственно соединяются, как Господь сказал: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Иоан. 6:54). Перед причащением верующий исповедуется в своих грехах.

Чтобы помочь христианину преодолевать свои недостатки существуют постные дни. С апостольского времени существует обычай поститься по средам и пятницам (в память страданий Спасителя), а также перед праздником Пасхи - Великим постом. В постные дни не разрешается вкушать молочную или мясную пищу и предаваться увеселениям, но следует больше молиться и читать религиозную литературу. Православная вера призывает заботиться о семье, о престарелых, о больных, о бедных и никого не осуждать. "Не судите, да не судимы будете" (Мт. 7:1). Цель нашей жизни - постоянное нравственное совершенствование: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мт. 5:48).

"Только верь, и ты спасен!" - таков лозунг христианских деноминаций, протестантского происхождения. Между тем Господь Иисус Христос и его ученики, святые Апостолы, учили о спасении, как о процессе духовного возрождения, в котором вера есть только первый шаг. В Священном Писании учение о спасении человека находится в такой тесной, органической связи с учением о Церкви - этим Царством Божиим среди людей, - что невозможно одно отделить от другого. Поэтому современные заблуждения относительно Церкви являются в сущности непониманием христианского учения о спасении человека.

Современные заблуждения относительно Церкви можно разделить на две группы. К первой группе относятся те христианские деятели, которые считают, что Церковь не нужна для спасения, что человек спасается одной верой, независимо от нее. Из этого понимания вытекает популярное среди сектантов учение о "невидимой" церкви, которое утверждает, что все верующие, независимо от своего вероисповедания, являются членами невидимой церкви. Конечно, раз церковь невидима и, следовательно, неощутима и бездейственна, она и не может быть орудием спасения, но является лишь результатом того, что существуют спасающиеся. Ко второй группе принадлежат те христианские деятели, которые готовы признать за Церковью известную пользу, но, не понимая ее природы, думают, что церковь можно создать человеческими усилиями, путем сговора и компромиссов. К этой группе относятся приверженцы так называемого экуменического движения. Общим для этих двух групп является отрицание существования истинной видимой Церкви вопреки ясным словам Спасителя: "Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мт 16:18).

Ввиду столь широко распространенных неправильных мнений о Церкви необходимо нам, православным, уяснить в своем сознании правильное представление о Церкви, о ее значении и необходимости в деле спасения наших душ.

Зло, как и грех, есть сила разъединяющая и разрушающая, хотя в плане этого мира оно и способно выступать сплоченным фронтом в борьбе с Богом. В противоположность злу, Церковь - это чудесное осуществление многоединства, в котором соединяется Божеское с человеческим, Духовное с материальным, Небесное с земным.

Это единство Церкви, которое в известной мере воспроизводит триединство Лиц в Троице, составляет таинственную сторону ее сущности. Вот почему Господь Иисус Христос, говоря о Церкви, часто прибегал к иносказательным примерам, притчам, в которых постепенно раскрывал разные ее стороны и свойства этого чудесного многоединства. Мы воспользуемся этими евангельскими образами, чтобы побеседовать о природе Церкви.

Церковь Христова, хотя существует среди мира, во зле лежащего, не роднится с ним. Она имеет свою ограду или границы, отделяющие овец Христовых от строптивых овец и от хищных волков. Об этом говорит притча о Добром Пастыре.

Под дверью в этой притче подразумевается таинство Крещения, посредством которого верующие становятся членами Церкви. Но есть дверь и для пастырей, состоящая в законном избрании и рукоположении. Незаконно присваивающий себе пастырские функции, или по образному выражению притчи, "перелезающий инде," есть волк и разбойник. Эта притча о Добром Пастыре подчеркивает идею послушания для овец и самопожертвования для пастырей. Послушание выражается в том, что верующие без критики и личного мнения принимают учение Церкви и под руководством добрых пастырей проводят христианскую жизнь.

Грех сектантов заключается, в первую очередь, в непослушании Церкви, в самочинстве, бунте. Характерно для сектантов само их общее наименование: протестантство!

Притча о Виноградной Лозе раскрывает таинственное единение верующих с Господом Иисусом Христом - источником благодатных даров и духовного возрождения.

Человек, горделиво отчуждающий себя от Церкви, уподобляется отсеченной ветви, которая не только останется бесплодной, но и обречена засохнуть. Сознание единения с Христом посредством таинства причащения должно исполнить нас чувством великой благодарности. От Него мы черпаем все свои лучшие побуждения и силы. Он - источник нашей духовной жизни!