Следовательно, если одни из людей спасаются, а другие погибают, то причина этого заключается в безусловной воле Божьей, причине всех причин. Бог от вечности все предвидящий, от века же по одной Своей воле (следовало бы сказать: по Своему произволу) предопределил, для проявления Своей милости и правды, как избрание, спасение одних людей, так и отвержение других, как блаженную участь спасаемых, так и мучительную участь погибающих. Сообразно с таким Своим избранием, предопределением, Он одним спасаемым — подает Свою всесильную благодать, которой они не могут противиться и которая поэтому есть для них благодать непреодолимая (gratia irresistibilis): другим — погибающим — Он не только не подает Своей благодати, не только попускает зло, но и движет их злою волею.

В решении вопроса о своем спасении человек, таким образом, нисколько не участвует. Судьба его решена еще до его рождения. Спрашивать о причине такой или иной судьбы людей нельзя, потому что эта причина кроется в хотении Верховного Существа, стоящего вне всяких известных нам причин и законов. Но если человек призван к вере в Бога, то он является избранником Божьим и ему, как избранному Богом, подается непреодолимая благодать, в силу чего он обязательно спасется.

Собственно, реформа вероучения началась в Англии при преемнике Генриха, Эдуарде VI (1547-1553). В первые годы правления Эдуарда было выработано систематическое изложение догматов англиканского вероисповедания, которое было изложено в 42 членах и имело характер смешанный, нося на себе отпечаток и католичества, и протестантства. При королеве Елизавете (1558-1603) эти члены были пересмотрены и из них составлено новое вероисповедание в 39 членах, каковое вероисповедание и было уже окончательным, сохраняющим силу до настоящего времени. Вероисповедание, изложенное в 39 членах, имеет характер смеси лютеранства, реформатства и католичества.

Богослужение англиканской Церкви изложено в “Книге общих молитв.” Составители ее положили в основу своего труда тот римско-католический богослужебный чин, который употреблялся в Англии до реформации. Кроме переложения на английский язык, богослужебная реформа состояла, главным образом, в весьма значительном сокращении прежнего чина (например, в исключении множества особых служб на памяти святых и в устранении многих обрядов и церемоний) и в перемене молитв соответственно новым догматическим учениям.

По своему устройству англиканская Церковь — епископская. Члены ее разделяются на пастырей и пасомых. Группирующиеся подле своего храма верующие, составляя из себя церковную общину или приход, на своих приходских собраниях определяют налог в пользу Церкви и избирают из своей среды попечителя, или старосту, на обязанности которого лежит управление церковным имуществом, попечение о благолепии храма и забота о снабжении храма всем потребным для богослужения. Низшее духовенство разделяется на соборное, во главе которого стоит декан, и приходское. Духовенство каждого собора представляет собою организованную коллегию, называемую капитулом. Приходское духовенство делится на приходских священников и их помощников — викариев и капелланов. Пастырская деятельность приходского духовенства подчинена надзору и руководству так называемых архидьяконов, которые назначаются епископом из лиц пресвитерского сана, большею частью служащих при соборе, и являются его ближайшими помощниками по епархиальному управлению.

Формулируя же свое учение, которое они желали бы видеть общепризнанным в Англии, они весьма близко и, притом во многом, приближаются к Православной Церкви. Так, например, источником вероучения они признают не одно только Св. Писание, но и Св. Предание; отвергают безусловное предопределение, и если говорят о нем, то в православном смысле, т. е. объясняют его предведением Божьим; о спасении человека думают, что оно совершается через веру и дела; на евхаристию смотрят, по-видимому, вполне православно, — не употребляют только слова “пресуществление”; веруют, что существует “общение святых,” почему не отвергают ни почитания и призывания святых, ни молитв за умерших; считают полезным и назидательным для религиозного чувства бытие св. икон и св. мощей, не отвергают необходимость поклонения им.

Учение методистов состоит в следующем. 1) Образ Божий в человеке чрез грехопадение не утратился, а отдалился от первоначального совершенства, так что по падении человек имеет свободу воли и силу к совершению добра, может посему содействовать благодати в обращении. 2) Возрожденный может достигнуть совершенного освящения, так что может совершенно очиститься от греха. Если похоть и остается в возрожденном, то она не может быть почитаема грехом в собственном смысле. 3) Человек в неверии может противиться благодати, может утратить ее, и посему возможно многократное повторение “возрождения,” оно даже необходимо. 4) Таинства не носители благодати, или благодатные средства, а только видимые знаки внутренней благодати.

Отсюда крещение только образ возрождения, евхаристия только воспоминание смерти Христовой, при сем хлеб и вино являются символами тела и крови Иисуса Христа. Поэтому человек получает уверенность в своем спасении не чрез таинства, а через внутреннее непосредственное свидетельство Духа. Таинства не могут быть признаны достаточными благодатными средствами, а нужны еще другие средства, указываемые методикой спасения, т. е. определенные методы “обращения” и руководительство душ. В своих заботах о благочестии методисты придают своей жизни, общественной и домашней, религиозный отпечаток. Неопустительное посещение богослужения и слушание проповеди, чтение Библии, душеспасительные разговоры и беседы, благочестивые размышления и проч. все это обязательно предписывается их правилами благочестия. Методисты в Англии и в Америке исчисляются десятками миллионов.

Главные пункты их учения — признание Св. Писания единственным источником вероучения и отвержение крещения детей; вместо крещения детей практикуется их благословение. Крещение, по учению баптистов, имеет силу только после пробуждения личной веры, и без нее оно немыслимо, не имеет силы. Отсюда крещение, по их учению, есть только внешний знак исповедания уже “внутренне обращенного” к Богу человека, и в действии крещения совершенно отдаляется божественная его сторона, — устраняется участие Бога в таинстве, и самое таинство низводится в разряд простых человеческих действий.

Общий характер их дисциплины — кальвинистический. По устройству и управлению они разделяются на отдельные самостоятельные общины, или конгрегации (отсюда другое название их конгрегационалисты); нравственную выдержку ставят выше учения. В основе всего их учения и устройства положен принцип безусловной свободы совести. Кроме таинства крещения, они признают и причащение. Брак хотя не признается таинством, но благословение его считается необходимым, и притом чрез пресвитеров или вообще чрез должностных лиц общины. Нравственные требования от членов строгие. Образцом для общины в целом ее составе ставится церковь апостольская. Формы дисциплинарного взыскания: публичное увещание и отлучение от церковного общения.

Мистицизм секты выражается в преобладании чувства над разумом в деле веры; в вопросах вероучения преобладает крайний либерализм. Баптисты в настоящее время представляют одну из самых многочисленных сект. Они проникли и в Россию. По примеру баптистских англо-американских и немецких общин, верховное управление баптистами в России принадлежит Всероссийскому Баптистскому союзу, который действует как орган Всемирного Евангельского Баптистского союза чрез особый исполнительный комитет и особое Миссионерское Баптистское общество, имея сверх того союзную кассу, инвалидную кассу и благотворительный фонд, которым заведуют особые правления.

Все баптисты в России разделены на районы, и каждый район управляется особым районным советом с такими же органами, какие существуют и при Всероссийском союзе. Каждая община имеет своего пресвитера и проповедника или благовестника. Русские баптисты издают несколько журналов (из которых главный — “Баптист”) и календарь (напр., “Семейный друг”), имеют свои библиотеки, читальни, книжные торговли, школы для детей и воскресные школы для взрослых. (См. Штундизм.).

Обычай устраивать штундовые собрания был занесен в Россию немецкими колонистами, поселившимися в 1817 г. в черноморских степях. Первым насадителем штундизма среди природного русского населения был реформатский пастор (с 1824 г). немецкой колонии Рорбах, Херсонской губ. Карл Бонекемпфер. Первые из русских, принявшие штунду и сделавшиеся главными распространителями оной, были крестьяне Херсонской губ.: Михаил Ратушный и Иван Рябошапка (служившие у немцев-штундистов),- затем крестьяне Киевской губ.: Яков и Павел Цибульские, Герасим Балабан, Яков Коваль и др. В восьмидесятых годах прошлого столетия штундизм охватил уже весь юг и центральные губернии России.

Впрочем, в это время штундизм еще не принял определенной сектантской организации. В нем царило еще несогласие и относительно вероучения, и относительно культа. Многие из увлекшихся лжеучением штунды еще не разрывали тогда своих отношений с Православной Церковью, хотя уже и относились весьма критически к учению и установлениям ее. Штундисты выделились в отдельную секту и разорвали всякую связь с Православной Церковью только тогда, когда слились с баптистами, от которых и получили свою вероисповедную систему и свой богослужебный строй. Как символ своей веры, они приняли во всей полноте “изложение веры,” составленное в 1849 г. на первой генеральной конференции немецких баптистов в г. Гамбурге. Это изложение отпечатано в 1906 г. на русском языке. Приняв баптистское вероучение и устройство общины, штундисты отказались от первого названия и стали называть себя русскими баптистами, а в литературе ради точности они обыкновенно называются штундобаптистами.

Возникнув на почве протестантизма, штундобаптизм разделяет все заблуждения последнего. Штундобаптисты считают за единственный источник богопознания книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета и предоставляют каждому последователю своей секты неограниченную свободу в понимании и толковании Св. Писания. Они отвергают таинства, обряды и посты, содержимые Православной Церковью, почитание креста, поклонение св. мощам и иконам, призывание Божьей Матери, ангелов и святых, поминовение умерших. Хотя штундобаптисты отвергают православную иерархию, но из числа своих членов они избирают старцев (пресвитеров), учителей (проповедников) и служителей (дьяконов), которые при молитве рукополагаются старцами.

Старцы председательствуют в собраниях общины и управляют ею, учители проповедуют в богослужебных собраниях; те и другие безразлично могут совершать крещение и вечерю (см. о ней ниже), и должности эти могут соединяться в одном лице. Служители являются их помощниками. Богослужение штундо-баптастов, не имея никакого установленного чина, состоит в чтении и толковании Св. Писания, а также пении песен из их сборников: “Гусли,” “Духовные песни,” “Голос веры” и др. Крещение у них совершается только над взрослыми и в отношении ко всем переходящим к ним из православия у них положено перекрещивание (анабаптизм).

В воспоминание страданий и смерти Христа и в знак общения с Ним верующих штундобаптисты совершают “преломление хлеба” или “святую вечерю,” на которой должны присутствовать все члены этой секты, живущие в известной местности. По учению штундобаптистов, “святая вечеря” есть “благодатное установление,” которое “состоит в том, что определенным на то в церкви лицом, при изречении слов установления оного и после торжественной благодарственной молитвы, преломляется хлеб, который так же, как и вино, вкушается членами церкви.” Большей частью “святая вечеря” совершается у штундобаптистов по лютеранскому служебнику.

Вообще, штундо-баптисты это — те же протестанты, различие между ними состоит только в том, что протестанты (лютеране) признают крещение младенцев необходимым, а русские штундобаптисты, как и их родоначальники баптисты, отрицают необходимость совершать крещение младенцев.

Штундисты, не принявшие баптистского “вероизложения,” стали известны под именем “духовной штунды,” “младоштундистов,” “штундопашковцев” или “евангелических христиан.” Не имея для себя никакой опоры и руководясь только субъективным пониманием Евангелия, они пошли широким путем отрицания почти всего христианского вероучения. Свое отделение от штундобаптистов они выразили полным отрицанием и того небольшого подобия христианских таинств, которое удерживают штундобаптисты в своих обрядах крещения и причащения.

Некоторые из младоштундистов увлеклись воззрениями духоборцев и графа Л. Толстого, вследствие чего стали совершенно равнодушными к религиозным вопросам, предпочитая им политику и переустройство русской государственной жизни.

С 1905 г. штундизм под видами баптизма и евангельского христианства с поразительной быстротой стал распространяться по всему лицу земли русской от Юга и Кавказа до далеких окраин Сибири. Все так называемое “Евангельское движение в России,” появившееся сначала под именем штундизма, в 1907 г. на конференции в С.-Петербурге объединилось в один “Всероссийский Евангельский Союз,” который поставил себе задачей распространение “евангельского” учения в русском народе путем устной проповеди и “евангельской” печати и проведение этого учения в жизнь посредством просветительных и благотворительных учреждений.

Детальную разработку этих задач взяли на себя “Союз русских баптистов” и “Евангельский христианский союз.” “Союз баптистов” выделил из себя: “распорядительный комитет,” “союзную школьную комиссию,” “союзную финансовую комиссию” (под управлением последней находятся кассы: союзная касса, ссудная касса — под постройку молитвенных домов и благотворительная касса). Миссионерское дело выделено в особое “миссионерское общество,” отделы которого образованы во всех губерниях. Миссионерское общество имеет свой фонд и управление, которое заботится об образовании молодых людей для проповеднического служения и назначает по своему усмотрению годовых, полугодовых и месячных проповедников.

Для подготовления миссионеров немцами-штундистами открыты (в Лодзи и Ревеле) богословские семинарии, где науки преподаются на русском языке. В г. Харькове ими учреждено конфессиональное училище для детей-сирот. Для подготовки миссионеров они также устраивают периодические миссионерские курсы. Для просвещения детей ими всюду устраиваются детские молитвенные воскресные собрания, на которых дети приучаются к проповедничеству. В селах для взрослых сектанты открывают воскресные школы для обучения грамоте, а также “истинам веры.” Всякая штундистская община не менее 25 человек обоего пола имеет рукоположенного проповедника. Большие общины управляются церковными советами, во главе которых стоят пресвитеры, благовестники и дьяконы. Для поддержания в обществе дисциплины все постановления церковных советов авторизуются областными конференциями, которые устраиваются периодически.

Во главе другого течения штундизма, слившегося с пашковцами, стоит “Евангельский союз.” Подобно союзу баптистов, он свое главное внимание обратил на миссионерское дело. В С.-Петербурге и Москве им открыты особые кружки (“Юношеский кружок евангельских христиан,” “Кружок верующих девиц” и т. п.), с целью объединения и укрепления “верующих” и воздействия в христианском духе на “неверующих” христиан; в разных частях городов этими кружками устраиваются каждый воскресный день так называемые “призывные собрания.”

В 1905 г. в С.-Петербурге основаны “Христианский студенческий союз” и “Кружок курсисток.” Эти организации, помимо деятельности среди товарищей, устраивают для рабочих собрания на фабриках и заводах; для детей рабочих устраиваются воскресные школы. Для гимназистов, реалистов и прочей учащейся молодежи сектанты устраивают особые собрания. К городским юношеским организациям примкнуло немало молодежи из провинции; в некоторых пунктах последней организованы особые кружки. Для приготовления миссионеров “Евангельский союз” также устраивает периодические миссионерские курсы. Пропаганда штундизма ведется в России весьма планомерно и систематически. В городах, местечках и больших селах сектантские миссионеры с хором певчих устраивают миссионерские наезды и открывают “призывные собрания,” оповещая предварительно население афишами и небольшими печатными объявлениями; они организуют летучие отряды проповедников с хором певчих и посылают их на пароходы (особенно при усиленной навигации, во время Нижегородской ярмарки); они командируют особых благовестников по два, которые ходят из села в село и, поселившись в какой-либо местности, пропагандируют в частных домах; из городов сектанты двинули целую армию проповедников в села; горожане часто приезжают на места своих прежних жительств и пропагандируют среди своих родных и знакомых, обильно снабжая их своей литературой.

Особенно вредными пропагандистами являются книгоноши библейского общества и проповедники штундизма под видом странников. Сектанты стараются поместить своих проповедников всюду: в разных общественных учреждениях, где бывает много служащих, на фабриках, заводах, в разных мастерских, артелях столяров, маляров, портных, кузнецов, железнодорожных бригад и т. п. На интеллигентные семьи сектанты действуют чрез горничных, кухарок, лакеев, дворников и кучеров. Наибольшим злом являются сектантские молитвенные собрания, особенно “призывные собрания,” предназначенные специально для православных.

Сектантские проповедники выходят с проповедью на базары и ярмарки с Евангелием в руках и завязывают религиозные споры, произносят обличительные проповеди, а потом приглашают слушателей к себе на собрания. Молитвенные дома штундисты обставляют прекрасно: по стенам вывешены изречения Св. Писания; для молящихся поставлены рядами скамьи. При входе на собрание гостям дают в руки Евангелие и “Гусли” (сборник песен), во время проповеди и пения указывают, как ими пользоваться. Во время молитвы-импровизации сектанты предлагают всем “преклонить колена.” Пение у штундистов поставлено весьма хорошо: в больших общинах оно сопровождается аккомпанементом фисгармонии. Иногда употребляется граммофон.

Немало людей совращается в штундизм вследствие оказываемой сектантами православным денежной помощи. Для этой цели на юге учреждена особая “Центральная касса помощи православным.” При устной пропаганде сектанты в то же время распространяют в народе в огромном количестве штундистскую литературу, которою и наводняют православные приходы. У сектантов издается несколько журналов: “Христианин,” “Братский листок,” “Баптист,” “Радостная весть,” “Сеятель,” “Ежедневное Библейское чтение.” Штундисты имеют свои книгоиздательства на севере и на юге; немало распространяется ими изданий Гамбургского международного трактатного общества.

Сектантами издается “отрывной календарь,” по внешнему виду не отличающийся от других подобных изданий; но на оборотной стороне его листков печатаются тенденциозные заметки, направленные против православия. Для постоянной поддержки в членах общины воодушевления и для подъема религиозного духа штундисты установили почти непрерывное посещение общин иногородними, иногда и иностранными проповедниками.

В настоящее время ни один православный приход не застрахован от вторжения в него незваных гостей — сектантов. Планомерность, поразительно упорная настойчивость и энергия, с какой ведется пропаганда, показывают, какой серьезный, сильный и опасный враг Православной Церкви — штундизм. В лице его наше сектантство мобилизует все свои силы, чтобы дружным натиском поколебать вековые устои Православной Церкви.

Главный путь в их вероучении — учение о близости второго пришествия Христова для Страшного суда, отчего они и называются адвентистами (adventus — пришествие). Последователи этой секты учат, что все пророчества о втором пришествии Христа на землю уже исполнились и потому надо ждать в скором времени конца нынешнего мира и второго пришествия Спасителя (сам основатель секты предполагал наступление этого дня Господня в 1843 г. и с особенной уверенностью вместе со своими последователями ожидал в 1844 г.; впоследствии адвентисты стали ждать наступление Страшного суда в 1912-1913 г., а некоторые из них — в 1932 г.).

Адвентисты отвергают церковную обрядность, почитание креста, икон и мощей, молитвы ко свв. угодникам Божиим и возможность для последних ходатайства на небе за живых. Религиозные собрания адвентистов состоят из чтения книг Св. Писания, проповеди, импровизированных молитв и пения баптистских гимнов и псалмов, с допущением на этих собраниях игры на фисгармонии. Совершается у них преломление хлеба, предваряемое омовением ног, а также крещение взрослых через погружение; крещение же младенцев ими отвергается.

Адвентисты разделяются на несколько общин (“Общество жизни и второго пришествия,” “Евангелические адвентисты,” “Адвентисты грядущего века” и др.). Самый распространенный в Западной Европе и у нас в России толк адвентизма представляют собою “Адвентисты седьмого дня,” называющиеся так потому, что они не почитают воскресный, или первый, день недели, а празднуют, вместе с евреями, субботу, или седьмой день недели, на основании четвертой заповеди десятословия.

Подобно древним талмудистам, они ожидают тысячелетнего царствования их со Христом, отвергая при этом бессмертие грешных душ. По их учению о загробной судьбе человека, душа умирает вместе с телом, или, как они любят выражаться, засыпает, находится в бессознательном состоянии, и в таком положении остается до второго пришествия Христа на землю, когда, по трубе архангела, душа пробудится и соединится с воскресшим телом. Праведники, к которым причисляют себя адвентисты, будут наслаждаться в тысячелетнем царстве Христа, будут вместе с Ним править миром и судить всех людей, когда-либо живших, а грешники после кратковременного сильного страдания будут совершенно уничтожены. Вечность мучений адвентисты отвергают.

Главным распространителем в России адвентизма был в начале девяностых годов прошлого столетия немец Иоаган Перк, агент Гамбургского общества, который, разъезжая на юге России, целыми массами распространял листы и брошюры, пропитанные идеями этой секты, стремящейся, вместе с отторжением православного русского человека от св. Церкви, подорвать его национальное самосознание и навязать ему иго ветхозаветного еврейства.

С 1905 г. пропаганда адвентизма охватила всю Россию, которая для удобства этой пропаганды разделена на 5 частей или округов (Миссионерское поле: Северо-Российское, Средне-Российское, Восточно-Российское, Южно-Российское и Кавказский союз). Во всех этих округах адвентисты пропагандируют свое лжеучение путем проповеди, распространения листков и брошюр, получаемых из Гамбурга. Наиболее распространяется эта секта у нас среди штундобаптистов и тех православных, среди которых живут штундисты.

Священник Олег Стеняев

Основателем секты “Свидетели Иеговы” является Чарльз Тейз Рассел, родившийся 16 февраля 1852 года в городе Аллегени, штат Пенсильвания, США. С детства он посещал конгрегациональную евангелическую общину. Еще будучи молодым человеком (семнадцати лет от роду), он воспротивился доктрине этой секты о предопределении и бессмертии души. Возможно, на него оказал свое негативное влияние заурядный волюнтаризм (своеволие) в сфере догматического богословия, который присущ большинству протестантских конфессий.

В 1870 году, в возрасте семнадцати лет, Рассел организовал кружок по изучению Библии, состоявший из шести человек. Члены кружка называли его “пастором.” Прозвище (иначе это никак не назовешь) за ним так и осталось, хотя он никогда не был рукоположен ни пресвитером, ни пастором, ни епископом ни в одной из официально зарегистрированных церковных организаций. Параллельно со своим “пасторством” он работал помощником главного редактора в одном из христианских ежемесячников, откуда ему пришлось уйти из-за богословских разногласий с редакцией журнала.

В 1876 году он сошелся с человеком по имени Нельсон Барбор, который также, как и Рассел, верил, что Второе пришествие Иисуса Христа должно произойти в 1914 году. Когда в 1879 году Рассел организовал собственный журнал “The Herald of the Morning,” они совместно выпустили книгу “Три мира,” где утверждали, что 1914 год — “конец времени язычников.” Впоследствии Рассел отделился от Барбора, официально принадлежавшего к адвентистам седьмого дня, и переименовал свой журнал, назвав его “Сионская сторожевая башня и вестник присутствия Христа.”

Это издание (первоначально выпускавшееся тиражом в шесть тысяч экземпляров) стало предшественником современной “Сторожевой башни, возвещающей Царство Иеговы.” Сейчас этот “идеологический молот” ежемесячно бьет по восемнадцати миллионам человек (тираж журнала — 18 млн. экземпляров), которые в большинстве своем являются невольными жертвами антихристианской и противоречащей всякому здравому смыслу пропаганды. Эсхатология “Сторожевой башни,” не основанная ни на Священном Писании, ни на Священном Предании, превратилась в жуткую картину уничтожения “Иеговой” миллиардов людей, которые отказались от “чудесного Царства Иеговы.” Члены же этого “Царства” (нарисованного их собственным воспаленным воображением) являются реальной угрозой обществу, так как лишают людей духовной стабильности, ничего не предлагая взамен, кроме мрачных картин будущего.

В 1886 году Рассел опубликовал первый том из своей серии толкований на Священное Писание под названием “Тысячелетняя заря.” Этот комментарий (семь томов), называемый “Изучением Писаний,” и есть основное толкование Священного Писания в этой организации. Забегая вперед, скажу, что спустя некоторое время после смерти Рассела новый президент организации Рутерфорд опубликовал седьмой и последний том этого “комментария” — “Исчезнувшая тайна.” Эта книга стала причиной разногласия, приведшего к расколу организации в 1931 году. Основная масса, пошла за Рутерфордом под новым именем — “Свидетели Иеговы” (до этого времени все они носили имя “расселиты”), остальные же — меньшинство — самоорганизовались в “Ассоциацию учеников по изучению Библии Зари.”

Спустя год после основания “Сторожевой башни” Рассел женился на своей последовательнице Марии Экли, которая помогала ему издавать этот журнал в городе Питсбурге. Через два года образовалось общество “Сторожевая башня,” занимавшееся распространением проповедей “пастора” Рассела, по всему миру. Общество на удивление всем процветало под совместным руководством супругов.

Но в 1898 произошел семейный разрыв, и миссис Рассел оставила своего мужа, мотивируя свой уход его поведением. Последовал долгий судебный процесс, окончившийся в 1909 году выплатой суммы в шесть тысяч долларов. Во время разбирательства выяснилось, что “пастор,” помимо религиозной деятельности, сосредоточил в своих руках 99% акций учрежденного им акционерного общества. Как оказалось, он был еще и преуспевающим бизнесменом, контролировавшим весь огромный финансовый капитал общества. Положив таким образом удачное начало “делу,” “Сторожевая башня” занялась рекламой пшеницы (по доллару за килограмм). И как бы это банально ни звучало, но пшеница оказалась низкосортной.

Со временем стали появляться мнения и статьи о “губительном учении человека, который не является ни ученым, ни богословом.” Об учении Рассела заговорили как об “антирациональной, антинаучной, антибиблейской и антихристианской пропаганде, извращающей очевидные доктрины Священного Писания.” О самом же Расселе сложилось мнение как о человеке, который “не получил даже среднего образования, практически ничего не знает о философии, систематическом и нравственном богословии и находится в полном неведении относительно древних языков.” Рассел не оставался в долгу и подавал в суд за клевету, но так как не мог доказать ложность обвинений, то, как правило, проигрывал процессы.

Это все говорится не для того, чтобы унизить личность, но лишь представляются доказательства, подтверждающие несостоятельность и внутреннюю противоречивость “пастора,” чьему учению “свидетели Иеговы” доверяют свои души. Чарльз Рассел будто бы исполнил пророчество Христа: “Блаженны вы, когда будут поносить вас,” — но к нему эти слова не применимы. Рассел никогда не упускал возможности сделать деньги. А это приводило к конфликтам с законом.

Рассел восстановил против себя общество, и оно открыто боролось против него. Его выслали из Канады в начале первой мировой войны, так как он и его последователи яростно выступали против мобилизации войск, внося тем самым политическую сумятицу в определенные слои общества.

Проведя “тщательные, детальные библейские исчисления” и придя к “твердому и разумному убеждению,” Рассел сделал заявление, что “в 1914 году следует ожидать полного уничтожения современного христианского мира...” 0днако обещанный “конец мира,” несмотря на все его старания, так и не наступил.

“Шесть томов моей книги “Изучение Писаний” это практически Библия, составленная по темам, каждая из которых подтверждается библейскими текстами. Ее можно назвать тематической Библией. Иными словами, это не просто комментарий к Библии, но сама Библия... Люди не только не способны понять намерение Бога без моей книги. Даже если человек читал “Изучение Писаний” в течение десяти лет, если он научился понимать Библию должным образом и отложит мою книгу и попытается читать только Библию, то опыт показывает, что через два года он окажется в полной темноте. С другой стороны, если он станет читать только “Изучение Писаний” и те ссылки, которые там даны, то, даже не открывая Библию, он будет в свете через два года, потому что он будет видеть свет Писания.”

Выходит, что невозможно понять Божий Промысл без его, то есть Рассела, богословия. А иначе тот, кто попытается самостоятельно изучать библию, окажется “в полной темноте” через два года. Но для подобных глупцов есть луч надежды. Если все примут учение Рассела, человечество вступит в новый век “Царства,” так как благодаря “пастору” оно поймет истинный смысл Писания.

В последнее время “свидетели Иеговы” отрицают свою богословскую связь с “пастором” Расселом. Достоянием общественности стало то, что Рассел неоднократно лгал под присягой, его богословские познания были фикцией, и поэтому нет ничего удивительного в том, что “свидетели” всячески стараются избегать ссылок на богословие Рассела как источник своих взглядов.

Стремясь опровергнуть обвинения в “расселизме,” “свидетели Иеговы” заявляют: “А кто “проповедует учение пастора Рассела? Кто угодно, только не свидетели Иеговы! Как можно обвинять их в том, что они следуют Расселу, если они не цитируют его, не публикуют и не распространяют его труды?” (журнал “Пробудись” от 8 сентября 1951 года, стр. 26). Так пишет журнал “свидетелей Иеговы.” Но мы можем привести исторические факты, утверждающие обратное.

Например, через семь лет после смерти Рассела новый президент Рутерфорд цитировал его “Изучение Писаний” 16 раз, и последнюю часть своей брошюры он посвятил рекламе произведений Рассела. В 1925 году Рутерфорд написал еще одну брошюру — “Утешение людям,” где, нападая на все христианские церкви, называя их “глупыми псами,” в точности цитирует эсхатологическую хронологию, составленную Расселом. Это несколько омрачает радужную картину “свободного от расселизма движения.” 15 июля 1950 года “Сторожевая башня” опять цитировала, хронологию Рассела, касающуюся “2520-летнего правления язычников,” которое, по расчетам Рассела, должно было закончиться в 1914 году. В конце статьи была дала ссылка на журнал “Сторожевая башня” от 1880 года, главным редактором которого в то время был “пастор” Рассел. Если они не признают авторитет его работ и не распространяют их, зачем они принимают его учение в важнейших моментах своего богословия и публикуют его хронологию?

Учения Рассела и “свидетелей Иеговы” полностью совпадают в тех моментах, когда они говорят о Боге, об Иисусе Христе, о Втором пришествии Христа, о Царстве Иеговы, об аде и т. д. Все их “доктрины” диаметрально противоположны учению Священного Писания. В книге “Свидетели Иеговы в Божественном замысле,” изданной в 1959 году и посвященной истории организации, целых пятьдесят страниц отведено Расселу, его “бесценному” вкладу в “Общество” и его богословию. Согласно этим фактам, “Свидетели Иеговы” — просто другое название “расселизма.”

После кончины Рассела (он умер 31 октября 1916 года) организацию возглавил Д. Ф. Рутерфорд, который издал седьмой том к шести томному комментарию “Изучение Писаний” под названием “Исчезнувшая тайна,” где полностью опровергал все ранее написанное Расселом, чем и вызвал раскол организации. Раскол продлился до 1931 года, ставшего датой рождения нового названия организации — “Свидетели Иеговы,” взятого Рутерфордом из книги пророка Исаии (43 глава, 10 стих). Этим Рутерфорд лишь замаскировал расселизм и ввел в заблуждение миллионы людей, поверивших, что “Свидетели Иеговы” — другая организация. Он реформировал богословие секты, так как ей угрожал распад. Президент также, как и “пастор,” не удержался и объявил свою дату Второго пришествия, назначив его на 1918 год. Ио потом он опять совершил “ряд простых вычислений” и определил, наконец, “точное время прихода Царства Божия” на землю. Это оказался 1925 год. Незадолго до назначенной даты конгресс “Свидетелей Иеговы” торжественно принял резолюцию о “гибели человеческой цивилизации.” После несостоявшегося Армагеддона кризис “организации” был настолько велик, что в ее рядах осталось всего около 24-х тысяч человек. Но тут дата перескочила на. 1942 год, и опять тысячи простаков “воспрянули духом.” Пообещав воскрешение патриархов (Авраама, Исаака и Иакова), Рутерфорд выстроил для них прекрасный особняк “Бет-Сарим” (Дом Князей), в который они должны были поселиться по своем возвращении на землю.

Новый президент общества Рутерфорд вплоть до своей смерти (он умер в 1942 году) яростно нападал на официальную религию, о которой отзывался в крайне резких выражениях, порой переходивших в сквернословие. Тем не менее, его авторитет среди “свидетелей” вырос настолько, что сомневаться в его словах означало оспаривать авторитет Самого Бога. Вот к чему могут привести авторитарные амбиции зарвавшегося безбожника (иначе его назвать нельзя), который дьявольской силой подчинил себе миллионы людей. Он провозгласил себя рупором Иеговы и заявлял о своем полном презрении ко всем религиям и их лидерам. Особенно яростно он нападал на римско-католическую церковь. Вместе с тем за гонения на “свидетелей” он призывал к ответу, обвиняя гонителей в религиозной нетерпимости.

Рутерфорд обладал глубоким ясным голосом и умел завораживать огромные аудитории. Но он очень редко выступал публично и тщательно охранял свою личную жизнь. Конец правления Рутерфорда не был таким торжественным, как все его предыдущее правление. Рутерфорд был очень плодовитым писателем, написал более ста книг, множество статьей, которые уже к 1914 году были переведены на 80 языков.

Таким образом, мы видим, что Рассел и Рутерфорд — две ключевые фигуры этой организации. Если бы не они, ее просто не существовало бы.

Далее организацию возглавил Натан Г. Нор, который открыл миссионерскую школу в штате Нью-Йорк. Он был “достойным преемником своих предшественников,” назначив дату кончины мира на 1975 год. Также, как Рассел и Рутерфорд, он умер (1977 год), не дождавшись конца “лукавой системы.” Во время его правления организация делала сильный упор на. миссионерскую работу. С 1977 года организацию возглавил Фредерик Франс, который активизировал деятельность секты, стабилизировал ее финансовые доходы.

Тех, кто раздумывает, вступать ли ему в общество “Сторожевой башни” или нет, мы просим взвесить все, о чем говорилось здесь и в других книгах, и подумать, что лучше: довериться ли учению Священного Писания или отдать свою судьбу в руки ревностных, но заблуждающихся людей, слепых, ведущих других слепых по широкой дороге в погибель.

Такова краткая история “Свидетелей Иеговы” — детища Рассела, который, пренебрегая Словом Божиим, направил свои усилия и талант на безграмотный поиск Истины. Этот поиск привел к возникновению секты, представители которой, убежденные в правильности своих выводов, осмеливаются и других убеждать в том, что Царство Божие уже наступило и “свидетели Иеговы” — единственные истинные слуги Бога Живого.

Секта “свидетелей Иеговы” является тоталитарной организацией, вносящей разрушающее начало в жизнь общества. Человек, попавший в эту секту, становится социально бесполезным для семьи и государства. Основной “проповедью,” так или иначе, является пропаганда межрелигиозной розни. Эта организация эксплуатирует тоталитарное советское мышление, и члены ее, как правило, являются психологически зависимой и дешевой рабочей силой. Эта секта в принципе ничем не выделяется на фоне остальных культовых систем — те же ограниченность, неприязнь к людям и нетерпимость к любой оппозиции. Ни для кого не секрет, что к деятельности секты привлекаются юноши и девушки, не достигшие совершеннолетнего возраста, которые не занимаются почти ничем, кроме “проповеди.” Это лжехристианство паразитирует на религиозном чувстве и страшным образом искажает в сознании своих членов понимание национальной культуры, прививает ненависть к Святой Церкви. Они благоденствуют на фоне религиозной неразборчивости нашего общества.

После смерти Смита (27 июня 1844 г). во главе секты стал Бригам Юнг, под предводительством которого в 1847-1848 гг. мормоны переселились из прежнего своего местожительства г. Нову (в штате Иллинойс) на берега Соленого озера (в индейской территории Юта), где и основали свой город, существующий и доселе. Учение мормонов представляет собой странную смесь нескольких вероучений. Так, они заимствовали у буддистов идею переселения душ, у язычников веру в волшебство и колдовство, веру в злых и добрых духов, у христиан — веру в чудеса и изгнание дьяволов, у евреев — теократическое управление, у баптистов крещение по достижении зрелого возраста, у пресвитериан — обычай голосования всех церковных вопросов и, наконец, у мусульман — воспрещение горячих напитков и многоженство.

Главную же основу проповеди мормонов составляет идея труда. По их проповеди, “нечего людям ожидать блаженства в какой-то другой жизни: нужно на земле создать свое благосостояние посредством неустанного физического труда.” Все устройство общины направлено к наиболее производительной организации труда. Таким образом, высшей целью религии становится житейский материализм. Мормоны учредили общества, называемые ими “сионскими братствами,” и ожидают наступления тысячелетнего царствия, конца мира и последних дней.

Мормоны верят в получение их “пророками” или “провидцами” непосредственных откровений и настаивают на обладании особыми духовными дарованиями — даром изгнания бесов, исцеления больных возложением рук и проч. У них есть пророки, апостолы, учителя и вся библейская иерархия. Несмотря на материальное благосостояние и внешнюю культурность, быт секты, основанный на деспотизме и многоженстве, не отличается существенно от быта варварских наций. В настоящее время секта мормонов находится в периоде падения.

Члены секты в районе поста образуют корпус армии. Эти посты и корпуса обыкновенно управляются двумя офицерами капитаном и лейтенантом, которые сменяются через 6 месяцев. Солдаты, не оставляя своих семейств и обычных работ, в свободное время помогают офицерам в собраниях и распространяют по мере сил учение салютистов (как называют себя члены армии). Каждый из них имеет право говорить проповеди, причем особенным успехом пользовались их покаянные речи, в которых закоренелые пьяницы подробно рассказывали о своих злоключениях, о всех невзгодах, пережитых ими до поступления в ряды армии. Свобода всем и каждому принимать деятельное участие в жизни секты и материальная помощь неимущим служили с самого начала появления армии спасения могущественным средством привлечения к ней множества людей, особенно из рабочих классов, почти незнакомых с основами христианского вероучения. Так как в армии спасения всему делу миссии придан характер военных походов и атак на сатану и его твердыни, то пред походом производится военное обучение — маршировка и экзерциции, состоящие в коленопреклонениях и молитвах по команде. Самое богослужение тоже носит военный характер: начинающий делает “выстрел,” на который все собрание отвечает “аллилуйным залпом” — при громе многочисленного оркестра, иногда доходившего в Лондоне до тысячи человек. Все офицеры и даже многие из солдат одеты в особую форму и маршируют по улицам с знаменами и пением по команде.

Армия спасения имеет несколько специальных практических задач. Так, она прилагает особенное старание к исправлению падших женщин, имея в различных странах дома, специально назначенные для жизни этих женщин, обращенных от порока к добру (ежегодное обращение таких женщин к доброй жизни исчисляется тысячами); имеет армия спасения особую секцию (пост) и для попечения о тюрьмах; эта деятельность секции заключается в том, что она заботится о заключенных по выходе их из тюрьмы по окончании заключения, и заключенные, если хотят вести честную жизнь, принимаются в специальные дома, где им дается работа и делается все возможное, дабы им найти постоянное место.

Армия устраивает также ночные приюты и экономические печи, когда на это находятся средства. Кроме разного рода книг и брошюр, написанных на самых разнообразных языках, армия спасения издает несколько десятков еженедельных журналов, выходящих в общей сложности во многих сотнях тысяч экземпляров. С каждым годом разрастаясь все более и более, армия спасения проникла из Англии во многие дальние колонии в Южной Африке и Британской Индии, в Швецию, Данию, в Северную Америку, Канаду, Францию, Швейцарию и Финляндию, а с 1886 г. и в Германию.

Хотя армии спасения и принадлежит немалая заслуга в борьбе с пьянством и развратом рабочего населения, но религиозные воззрения и учения, содержимые последователями армии, слишком далеки от чистоты истинного христианского вероучения. В состав армии могут входить наравне с христианами и язычники, и магометане, и буддисты. Для солдата обязательно послушание и внутреннее сознание собственного спасения. Понятно, что при такой постановке дела нет более места ни для крещения, ни для других таинств. К чему эти благодатные средства, когда, по учению Бутса, Дух Святой может непосредственно воздействовать на каждого из членов армии. Отвергая все те благодатные средства, которые, по слову Божию, необходимы для возрождения и укрепления жизни духовной, эта секта пренебрегает Церковью Христовой с ее установлениями и порядками и претендует заменить ее своими человеческими порядками и действиями, своими шутовскими процессиями под звуки веселых маршей, своею шумною солдатскою игрою.

Англиканская церковь, признав армию спасения не только противоцерковным, но и противохристианским учреждением, в противовес деятельности этого учреждения еще в восьмидесятых годах прошлого столетия основала “церковную армию” (подр. см. о ней в Ц. Вед. 1990, 33), имеющую своей задачей привлечение народных масс в общение с англиканской церковью через посредство подчиненных ей членов армии — миссионеров из мирян. Но многие полагают, что в церковной армии преобладают уже и теперь методистские тенденции и что со временем, когда во главе армии будут стоять люди, настроенные менее церковно, чем нынешние деятели, церковная армия может составить только новую секту.

В Бога мы веруем потому, что видим, созерцаем Его, хотя, конечно, не телесными очами. Таким образом, по учению мистиков, идея о Боге не может быть следствием одного только наблюдения над природой или самостоятельной деятельностью разума, что существование её в нас предполагает воздействие на наш дух высочайшего, соответствующего этой идее существа — Бога; но, полагая в основание своего учения эту верную мысль, мистики, вместе с тем, впадают в крайность: они отрицают всякое значение участия разума в деле Богопознания и преувеличивают значение в этом отношении внутреннего чувства и созерцания. Вот почему история мистицизма и представляет нам не только глубокомысленных философов, но и многих мечтателей и визионеров, в защиту своих фантазий ссылавшихся на Божественное откровение, будто бы ими полученное.

Первыми пропагандистами мистицизма на Руси явились масоны; из них наиболее деятельным был А. Лабзин. С 1803 г. он выступил с целым рядом переводов, а в 1806 г. начал издание мистического журнала “Сионский вестник.” Мистицизмом начали увлекаться даже такие влиятельные лица, как кн. А. Голицын и М. Сперанский; сам Государь заинтересовался им. Кружок мистиков усилился с 1810 г. Феслером, который был вызван на кафедру философии в Петербургскую академию и, прослужив в ней 5 месяцев, перешел в комиссию законов; а с 1812 г. английскими методистами, приехавшими в Петербург. К тому же события 1812-1814 гг. породили религиозную настроенность в обществе. Всюду по городам стали появляться мистические кружки, куда собирались для чтения мистических книг, бесед, духовной молитвы и других мистических упражнений. Как модное направление, мистицизм нашел себе выражение в беллетристике, в живописи и архитектуре.

На первых же порах своего существования мистицизм встретил противодействие со стороны представителей Православной Церкви, выразившееся в появлении некоторых литературных произведений с опровержением мистицизма. Но в первое время, когда сочувствие в обществе мистицизму было очень сильно, это противодействие не могло развернуться свободно и не имело должного успеха. Решительное противодействие началось с 1824 г., когда особым указом запрещено было печатать книги религиозного содержания без дозволения духовной цензуры и сделано было распоряжение: отобрать из библиотек учебных заведений все книги, содержащие учение, противное правой вере. В 1825 г. такое распоряжение сделано Св. Синодом касательно учреждений и лиц духовного ведомства; вместе с этим предписано наблюдать, чтобы впредь не распространялись религиозно-нравственные книги, изданные без разрешения духовной цензуры и рукописные.

По-видимому, большое оживление спиритизму дало наше “освободительное движение”; по крайней мере, именно с 1905 г. у нас возник второй спиритический орган — журнал “Спиритуалист,” в добавление к издавна существовавшему “Ребусу.” Необычайные явления, наблюдаемые присутствующими на спиритических сеансах, — весьма разнообразны. Одни из этих явлений происходят при видимом непосредственном участии медиума. Так, напр., при наложении рук медиума на стол последний сам собой приходит в движение, приподнимается, наклоняется, вращается и т. п., или рука медиума с непостижимой поспешностью автоматически пишет на разные вопросы ответы даже на языках, неизвестных ему, — и разными почерками, в зависимости как бы от разных духов, таинственно диктующих ему; иногда медиум сообщает о событиях, совершающихся в данную минуту за сотни тысяч верст от него, описывая их с поразительной точностью (как это впоследствии устанавливалось самой строгой проверкой событий на месте их происшествия). При этом надо заметить, что медиумы — всегда люди в большей или меньшей степени нездоровые, невропаты, а называемое “трансом” состояние, в которое обыкновенно они впадают во время сеансов, — прямо невменяемое, и в этом состоянии они действуют, как автоматы, ничего не помня и ничего не сознавая.

Вторую группу составляют спиритические явления, совершающиеся в присутствии медиума, но без его непосредственного участия и без всякой видимой причины. Сюда принадлежат: стуки, передвижение мебели по всем направлениям, перемещение вещей из одного хранилища в другое, хотя бы и запертое, появление неизвестно откуда и несмотря на запертые двери цветов, коробок с конфетами и др. предметов, письменные ответы на бумаге, предварительно запертой в ящике или помещенной между двумя сжатыми стеклянными и другими пластинками, игра музыкальных инструментов, появление света, голосов, музыкальных звуков и т. п. Но самое главное поразительное явление на спиритических сеансах — так называемая телесоматия или материализация “духов,” т. е. явление “духов” в чувственно-доступной осязаемой форме. Большей частью материализация бывает неполная и появляются лишь части человеческой фигуры или отдельные органы — руки, ноги, лица, то маленькие, то громадной величины. На ощупь они или холодны, как труп, или тепловаты и гибки, как у здорового человека, или пылают жаром, точно при сильной лихорадке; но все они одарены движением и необычайной силой. В случаях полной материализации явившийся “дух” обыкновенно имеет парообразный, прозрачный вид с туманными и расплывчатыми очертаниями, иногда же в виде вполне ясной фигуры, доступной осязанию. Его внешний вид, выражение лица, покрой одежды — такие же, какие существовали при земной жизни этого духа, согласно историческим данным, или памяти лиц, знавших его.

Во всех таких необыкновенных явлениях спириты видят обнаружение душ умерших людей. Но весьма большое количество явлений, которые первоначально считались действием “духов,” оказались поддельными. В 1875 и 1876 гг. явления спиритизма исследовала комиссия из русских ученых во главе с профессором Д. И. Менделеевым и признала (большинством — 9 голосов против 3) спиритизм за обман и суеверие. Однако это объяснение является легковесным для того, чтобы противопоставить его признанию реальности и таинственности явлений спиритизма целым рядом научных и других авторитетов, среди которых достаточно указать, например, на французского астронома К. Фламмариона (род. в 1842 г.), английского физика Д. Тиндаля (1820-1893), итальянского антрополога Ч. Ломбразо (род. в 1836 г.), президента Соединенных Штатов А. Линкольна (1809-1865), английского министра-президента В. Э. Гладстона (1809-1898), Московского митрополита Филарета (1783-1867), Вышенского подвижника, епископа Феофана (1815-1894) и Кронштадтского протоиерея о. Иоанна Сергиева (1829-1908). Те же авторитеты в научном мире лишают всякой ценности и теорию галлюцинаций и иллюзий для объяснения спиритических феноменов.

Несомненно, что обман, шарлатанство и фокусничество всех видов имели и могут иметь место при спиритических сеансах в качестве постоянных спутников спиритизма. Но несомненно также и то, что в основе спиритизма, как утверждают некоторые, лежат действительные факты, реальные события. Те спиритические явления, которые состоят в автоматических движениях, могут быть удовлетворительно объяснены гипотезой полусознательных движений: когда, напр., к опытам приступают лица с предвзятыми убеждениями и получают ответы, вполне согласные с убеждениями, ничего другого не происходит, кроме полусознательного выражения этими лицами своих убеждений в соответствующих движениях. Причина других непонятных спиритических явлений может лежать в особых, до сих пор неизвестных науке, силах природы и человека. Но за всем тем все-таки остается ряд спиритических явлений, свидетельствующих о присутствии в них элемента сверхфизического.

Самые попытки к физическому объяснению явлений спиритизма в конце концов знакомят нас только с механизмом, с аппаратом этих явлений, а не с агентом или агентами, чрез них действующими. Участие в явлениях спиритизма других агентов, кроме лиц присутствующих на сеансах, вынуждает признать силу фактов, и к этому выводу приходят даже известные естественники, врачи, натуралисты, предубежденные против всего сверхъестественного. Знаменитый английский физик и химик В. Крукс (род. в 1832 г.), не имеющий ничего общего с мистикой, прямо заявляет, что среди спиритических явлений есть такие, которые “убедительно свидетельствуют о действии разумной силы, внешней и посторонней для всех присутствующих при этом лиц.”

Спиритизм, как было сказано выше, эту таинственную разумную силу считает проявлением душ умерших. Но между живыми людьми и душами умерших людей стоит стена нерушимая и препятствующая грубо-вещественному общению, ибо вещество плоти находится по одну сторону стены, а по другую сторону такого вещества нет. Проникновение через эту стену может быть только делом особого чуда, т. е. нарушением обычных естественных законов, делом сверхъестественным, актом особой благодатной воли Бога. Низведение таких чудес на степень обычных явлений представляет собой коренное заблуждение тех, которые на спиритических сеансах с кощунственной развязностью обращаются со своими вопрошениями к являющимся им будто бы душам умерших. “Спрашивают ли мертвых о живых,” — говорит пророк Исаия (8:19). “Невозможно, как учит св. Иоанн Златоуст, здесь блуждать душе, уже отделившейся от тела” (Бес. к антиох. нар. о Лазаре). По земле, “яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити,” дьявол (1 Пет. 5:8). Для уловления людей в свои сети он может принимать всякие виды и даже образ ангела света. И на спиритических сеансах таинственные деятели, как хамелеоны, меняющие свой вид в зависимости от среды и обстановки, не кто иные, как демоны.