"Не говорите, что невозможно принять Божественный дух,

Не говорите, что без Него возможно спастись,

Не говорите, что кто-нибудь причастен Ему, сам того не зная,

Не говорите, что Бог невидим людям,

Не говорите, что люди не видят Божественного света

Или, что это невозможно в настоящие времена!

Это никогда не бывает невозможным, друзья!

Но очень даже возможно желающим."

Я продолжал свою работу, все время мучаясь вопросом: кто же является старцем в наше время? Наконец, я решил, что и клирики, которые жили в миру и занимались миссионерской деятельностью, были старцами, поскольку духовные их чада были многочисленны, и их вклад в духовное пробуждение греческого народа и благая, по Христу, забота о нем, были велики.

Старцы, поучения которых я собрал в эту книгу, были людьми, посвятившими себя Церкви без каких бы то ни было личных честолюбивых интересов. Они несли большой подвиг, чтобы жить по воле Божией, и всю свою жизнь вели брань с дьяволом. Из этого непрестанного подвига они вынесли многоценный опыт, который со смирением предлагали своим братьям. Старцы духовно помогали душам, стремящимся к добру. Они были путеводителями к истинному благочестию. Старцы утешали удрученных. Они были выразителями воли Божией в час, когда вокруг царило смятение в умах. одним словом, они были людьми дела, а не теории, и поэтому их духовность была глубокой и очевидной.

Общим у старцев, о которых говорится здесь, была жизнь в монастыре. Одни провели всю свою жизнь в монастыре, другие отправились из него в свой жизненный путь, третьи же окончили в нем свою жизнь. Однако все сохранили свои особые черты. Каждый старец имел особую благодать и свои особые благодатные дарования.

Мудрые изречения старцев приводятся здесь с целью помочь современным христианам в их проблемах и удовлетворить, хотя бы частично, их духовные искания.

Еще два слова для читателя этих поучений. Лучше всего читать по одному изречению и углубляться в него, искать в нем, может быть, самого себя и своего брата, и укреплять свой ум в основных началах духовной жизни. Таким образом будет согреваться сердце и предвкушать по силе, райское блаженство.

Старец Порфирий говорил: "Жизнь без Христа - не жизнь, а смерть. Если ты не видишь Христа во всех своих делах и мыслях, то ты без Христа."

О человеке, который из-за многих занятий забывает Христа, старец Амфилохий с острова Патмос говорил: "Много раз к тебе приходит Христос и стучится к тебе. Ты сажаешь Его в гостиной своей души и, поглощенный своими занятиями, забываешь про Великого Посетителя. Он ждет твоего появления, ждет и, когда ты уже сильно опаздываешь, встает и уходит. В другой раз ты настолько занят, что отвечаешь Ему из окна. У тебя нет времени даже открыть Ему."

Тот же старец говорил: "Человеку, который не имеет Христа, все видится трудным и темным." И в другой раз: "Когда сердце не имеет Христа, тогда оно имеет место для денег, имений и людей."

О замыслах Промысла Божия, которые неизвестны людям, старец Порфирий говорил: "Люди могут приобрести понимание путей Божиих и совершенно ясно увидеть впереди себя хаос и сказать: "Э! Мы падаем в хаос, мы заблуждаемся. Все назад, все назад! Вернитесь назад, мы ошиблись!" И станут снова на путь Божий, и воссияет наша Православная вера. Бог действует сокровенно и не желает подавлять свободу человека. Он делает так, что человек мало-помалу поворачивает и идет туда, куда следует."

Старец Епифаний говорил: "Математика Божия совершенно не похожа на математику людей. Для нас два плюс два равно - четырем. Для Бога два плюс два может равняться пяти или пятнадцати, или чему бы то ни было."

Старец Анфим с острова Хиос говорил: "Без воли Божией [или вернее против Его воли] ни камень не сдвигается со своего места, ни лист не упадет с дерева."

Старец Иероним говорил: "Внимайте тому, как проходит каждый день. Своё будущее возложите на Промысел Божий. Бог поможет. Чего желает Бог, то и будет. Не думайте о будущем и не отягощайте ум свой заботами о нем. Бог поможет."

Старец Амфилохий советовал: "Возлюби Единого и тебя будут любить многие - не только люди, но и бессловесные животные, ибо Божественная благодать, когда выходит наружу, электризует и притягивает к себе то, что находится перед ней. И тебя будут не только любить, но почитать, потому что в тебе изобразится непорочный лик Того, Которого ты возлюбишь и Которому ты служишь.

Старец Иосиф Исихаст говорил свои монахам: "То, чего мы не направляем к славе Божией, то употребляет другой [лукавый]. Потому Господь и дал нам заповедь любить Его от всей души и сердца, чтобы лукавый в нас не нашел себе ни места, ни упокоения."

Старец Амфилохий говорил о любви, которую мы должны питать ко Христу: "Когда сердце наше не имеет любви ко Христу, тогда мы не можем делать ничего. Мы тогда как корабли, не имеющие топлива для своих двигателей." И добавил: "Будем всегда с любовью помышлять о Христе, нашем Спасителе, чтобы душа наша радовалась."

Любовь никогда не иссякнет. Обращенная ко многим, она не уменьшается. Об этом старец Епифаний говорил: "Настоящая любовь похожа на пламень свечи. Сколько бы ты ни зажег от нее других свечей, первое пламя остается целым. Оно не уменьшается нисколько. И любая новая свеча имеет столько же пламени, сколько и другие."

Старец Иосиф говорил: "Когда благодать действует в душе молящегося, тогда изливается любовь Божия так обильно, что и не может человек удержать того, что чувствует. Потом обращается любовь эта к миру и к человеку, которого молящийся любит настолько, что сам желает взять на себя всю человеческую боль и несчастье, чтобы других освободить от них. И вообще, сострадает каждой скорби и тесноте, и даже самим бессловесным животным, так что и плачет, когда думает об их страданиях! Это свойства любви, которые приходят при молитве. Поэтому и преуспевающие в молитве не перестают молиться за мир. Именно благодаря им Бог продлевает существование мира - хотя люди этого не сознают и не ценят праведников. Знайте же, что, когда они исчезнут, тогда придет конец мира."

Старей Иероним говорил: "Хочешь много любить людей? Возлюби много нашего Христа, и увидишь насколько ты будешь любить людей - даже если и не будешь их видеть."

Любовь должна быть главным признаком христиан. Старец Амфилохий говорил: "Мы должны иметь любовь к личности Христа, и эта любовь необходима нашим душам. Любовь к творениям Божиим: к животным, деревьям, цветам, птицам и, прежде всего, к совершеннейшему творению Божию - человеку."

Тот же старец советовал: "Чадо мое, сердце твое да наполняет всегда небесная любовь, и да изливается она только в высоких и божественных желаниях. Тогда услышишь Божественную беседу Жениха, Которому ты поклоняешься и Который рад беседовать с тобой, когда сердце твое будет престолом Его. Сердце своё ты должен непрестанно хранить, как святую Дароносицу."

Мы восхищаемся Святыми Отцами нашей Церкви и совершенными ими аскетическими подвигами. Но что же их укрепляло и поддерживало? - Старец Анфим объяснял: "Отцы были защищены непоколебимой верой в Бога и воспламенены божественной любовью. Бог промыслительно оставлял их, чтобы они почувствовали муки и боли, а затем утешал их Своей благодатью настолько, что все земное им казалось ничтожным и скучным."

О любви, которую мы должны иметь к досаждающим нам и огорчающим нас лицам, старец Порфирий давал советы: "Каждый человек, который нас оскорбляет, вредит нам, клевещет на нас и обижает нас каким бы то ни было образом - это наш брат, попавший в руки злодея - дьявола. Если нам встретится этот брат, то нужно нам много скорбеть о нем, сострадать ему, и безмолвно с теплотой молить Бога поддержать нас в трудную минуту нашего испытания и помиловать брата нашего, ставшего жертвой дьявола. И Бог поможет и нам, и нашему брату."

Тот же старец о любви к ближнему говорил следующее: "Когда наш брат ошибается, мы должны перенести его искушение. Истинная любовь нас вдохновляет на жертвы ради ближнего. Без жертвы, своим осуждением, мы подталкиваем согрешившего брата на еще более низкое падение. В то время как безмолвной жертвой нашей любви и тайной молитвой за него мы пробуждаем его совесть, которая поднимается и осуждает его, и так он кается и исправляется."

О достоинстве любви старец Филофей говорил: "Если человек построит дом и оставит его без крыши, то этот дом ни на что не годен. Так же и человек, если приобретет все добродетели, но не стяжает любви, то дом его добродетелей останется без крыши и будет непригодным."

Послушание - это условие любви. Старец Иосиф Исихаст говорил: "Настоящая любовь не бывает без подчинения. Как ты можешь оказывать любовь и услуживать, если не покорился воле другого? Любое движение настоящей любви есть услуга, и, значит, послушные прилагают двойное усилие. С одной стороны, вера тому, кто дал поручение, а с другой - любовь, примененная в том служении, которое совершается."

Любви учил христиан и старец Георгий из города Драма: "Великое достоинство и награду имеет тот христианин, который любит всех своих собратьев и первым прощает тех, кто сделал ему зло. Поэтому, если мы и делаем все добрые дела, а ближнего своего не любим, то мы не делаем ничего. Сами по себе мы - ноль, ничто. Любви, братья мои, ждет от нас Бог."

Старец Порфирий говорил: "Чтобы тебя любили другие, прежде должен возлюбить их ты."

Старец Иаков говорил: "Ни одна молитва, чада мои, не пропадает даром. Меня самого молитва поддерживает столько лет."

Святой Анфим с острова Хиос, обращаясь к монахам своего монастыря, подчеркивал: "Молитва - это не утомительный труд, а теплое умиление души. Однако, молитва нуждается в посте и бдении. Пост иссушает страсти, а бдение их умерщвляет. Молитва дает человеку крылья и поднимает его на небеса, привлекая к ему небесные дарования."

Старец Иосиф говорил: "Начало пути к чистой молитве есть борьба со страстями. Невозможно преуспеть в молитве, пока действуют страсти. Но даже они не препятствуют пришествию благодати молитвы, лишь бы не было лени и тщеславия."

Молитва - это источник силы. Старец Порфирий говорил: "Мученики испытывали боль во время мучений, какой страдают все люди при подобных истязаниях - с той разницей, что они молитвою были постоянно соединены со Христом и получали от Него силу, превосходившую их боль, и таким образом достигали победы. Но если бы они оставили молитву, даже на короткое время, то боли бы их стали нестерпимы, и они были бы готовы отречься от Христа. Однако, связанные молитвою со Христом, они получали силу и претерпевали до конца боль и все мучения."

Старец Амфилохий учил. "Молитва, совершаемая с усердием, бодростью, благоговением, верою, умилением и вниманием - добра и полезна. Дьявол воюет разными способами с теми, кто молится, а немолящихся он любит. Молитвою человек беседует с Богом и просит у Него блага и спасения. Только молящийся должен быть смиренным."

Старец Иероним говорил: "Не оставляй молитвы. Бойся нерадения и равнодушия. Когда ты молишься утром и чувствуешь умиление, то весь день будешь летать, как на крыльях. А когда ты утро начинаешь без молитвы, то всё у тебя пойдет кувырком."

Тот же старец советовал своему духовному сыну: "Больше твори молитву, создавая для этого нужную тишину. Если не можешь много молиться утром, то молись в полдень или вечером. Выбери себе такой час для молитвы, в который была бы тишина. Молись, пока не сойдет дождь, то есть пока не придут слезы. Многие молятся ночь напролет и не насыщаются. Молитва - усладительное занятие.

Цель мира - славословие Бога. Старец Иоиль из города Каламы так говорил об этом: "На небе славят Бога Ангелы и святые, звезды и птицы. На земле славят Бога неграмотные, монахи и пустынники. Славословие Бога - это нить, связывающая с Богом все части мира."

Тот же старец говорил: "В радостном покое молящегося человека подготавливается почва, и благие помыслы совместно с небесными звуками начинают потихоньку напевать в его уши прекрасные советы, которые суть небесные беседы."

Старец Иероним с острова Эгина говорил о молитве: "Некоторые люди, если и немного времени проживут без молитвы, не выдерживают и страдают. Те часы, когда они хотели бы помолиться и не смогли, им кажутся мучительными." И продолжил: "Когда умирает твоя мама или кто-нибудь из твоих родственников, ты не берешь книгу, чтобы плакать. Слова сами приходят на ум от скорби. Так и в молитве. Мы должны исповедоваться Богу в том, что беспокоит нас."

В другой раз тот же старец говорил: "Если ты сам не слышишь или не понимаешь того, что говоришь, как же ты хочешь, чтобы тебя услышал Бог?" Также говорил он и о себе: "Когда мне холодно, я молюсь, и благодать Божия согревает меня."

Великий старец Порфирий говорил о молитве: "Когда мы находимся в благодати Божией, тогда наша молитва становится чистой. Будем молиться непрестанно - даже и лежа на кровати, когда мы готовимся ко сну или отдыхаем."

Тот же старец советовал одному своему духовному чаду: "Не молись, чтобы Бог взял от тебя различные болезни, но умиротворяйся умной молитвой, храня терпение. Так ты получишь много пользы."

Молитва просвещает человека. Это подчеркнул старец Порфирий, который привел следующий пример: "Вот где-то работает электростанция, а в комнате горит лампа, но если мы не повернем выключатель, то останемся в темноте. Этим я хочу сказать, что вот, есть Христос, есть и наша душа, но если мы не повернем выключатель молитвы, то наша душа не увидит света Христова, и мы останемся во мраке дьявола." И одному своему духовному чаду говорил: "Знаешь ли ты, сколь великим даром является то, что Бог нам дал право говорить с Ним во всякое время, в любую секунду и на всяком месте, где бы мы не находились? - Он нас слышит всегда. Это самая великая для нас честь! Поэтому мы должны всегда любить Бога.

Старец Иоиль говорил своему духовному чаду: "Когда приступаешь к молитве, вспомни свои страсти, слабости и ту легкость, с которой ты отпадаешь от Бога и грешишь; попроси Христа, чтобы удержал тебя от падения." Тот же старец советовал: "Преклоняй колена и проси: "Держи меня, Христе мой, чтобы я не удалился от Тебя."

Молитва много помогает человеку в избавлении от страстей. В связи с этим старец Евсевий наставлял: "Когда страсть проникнет в душу, тогда она пленяет её и тиранствует над ней. Тогда нужно человеку прийти в чувство и со смиренным сердцем молиться непрестанно, до тех пор, пока он не освободится от страсти."

Обращаясь к своему духовному чаду, старец Евсевий писал: "Молитва и поучение да не оставляют тебя. Будь благотворителем для других словами и собственным примером. Остерегайся сатанинской гордыни."

Демоны воздвигают жестокую войну против подвижников. Молитвой же они отражаются и становятся бессильными. Старец Иосиф писал об этом одному новоначальному человеку, обуреваемому страстью: "Ты не видишь, сколько демонов падают и обращаются в бегство от каждой произнесенной тобой молитвы. Ты видишь только, сколько ран они наносят тебе. Знай же, что и они бывают поражены и убегают. От терпения они убегают вприпрыжку и молитвой больно поражаются. Итак, не жди, что во время войны ты будешь метать в них пули и ядра, а они в тебя - конфеты и шоколад."

Старец Паисий говорил, что только молитва смиренного бывает услышана Богом. Он советовал: "Если хочешь, чтобы Бог услышал тебя во время молитвы, нажми на кнопку смирения, ибо на этой 'частоте' всегда слышит Бог, и смиренно проси Его милости" (Отец Паисий в войну служил радистом).

Молитве должна сопутствовать любовь. Старец Амфилохий говорил, что молитва без любви - это все равно, что добрая и прекрасная птица, которая не имеет крыльев и потому не может летать.

Старец Порфирий говорил: "Когда молитесь, делайте поклоны - даже во время усталости. Молитва, сопровождаемая добровольной жертвой, становится приятней Богу и более приносит плода."

Старец Иероним с острова Эгина советовал: "Когда ум твой в Боге, то хоть и в кровати ты, а можешь молиться. Если же он где-то в другом месте, то хоть и колена преклони, а умиление к тебе не приходит, и молитва суха. Тогда ты не чувствуешь облегчения и болит у тебя голова, потому что молитва не дает тебе радости."

Чего мы должны просить в своей молитве? - Старец Паисий говорил: "Брат мой, в своей молитве не ищи ничего кроме покаяния. Покаяние принесет тебе смирение, смирение принесет тебе благодать Божию, и ты будешь пребывать в ней. И чего бы ты ни попросил для своего спасения или для пользы других, то даст тебе Бог."

Волю Божию о волнующем нас вопросе мы узнаем посредством молитвы. Старец Иосиф Исихаст говорил: "Когда вы хотите узнать волю Божию, забудьте совершенно самого себя, все свои намерения и мысли и с великим смирением просите в своей молитве познания её. И что образуется в вашем сердце или к чему оно склонится, то и делайте, и это будет по Богу. Имеющие большее дерзновение молиться об этом слышат внутри себя более отчетливое извещение, и становятся более внимательными в своей жизни, и ничего не делают без Божественного извещения."

Тот же старец говорил: "Я жертвую собою за того, за кого молюсь. Я не могу молиться, не жертвуя самим собой. Я думаю, что та молитва, которая творится без боли и самопожертвования, не доходит до Бога. Поэтому я изнуряю себя в молитве и потом уже не нахожу сил для беседы с людьми."

Старец Порфирий советовал своим духовным чадам, молиться за других, следуя его собственному примеру: "Знаете, я чувствую, что своей молитвою помогаю вам." "Когда молитесь за человека, которого дьявол толкает на греховные страсти, не говорите ему о своей молитве, ибо об этом узнает дьявол и возбудит в душе его сопротивление, и ваша молитва не принесет желаемого результата. Молитесь за него тайно, и ваша молитва поможет ему."

Молитва за ближнего - это священная обязанность. Старец Порфирий говорил: "Ты не можешь спастись сам, если не спасутся и другие. Это ошибка, если кто-то молится только о своем спасении. Мы должны молиться за весь мир, чтобы никто не погиб." И в другой раз говорил: "Я не боюсь мучения и не думаю о рае. Я только прошу Бога, чтобы Он помиловал весь мир и меня."

Старец Паисий говорил: "Когда человек духовно здоров и удаляется от людей, чтобы больше помочь людям своею молитвой, тогда он всех людей видит святыми и только себя - грешным."

Старец Иосиф говорил: "Когда ум получит молитву, и человек почувствует радость, тогда молитва будет совершаться внутри него непрерывно, без его собственного усилия. Будет ли он есть или идти, спать или просыпаться, внутри него будет твориться молитва, будет мир и радость." И добавил: "По долгом времени действия молитвы внутри человека рождается рай. Он освобождается от страстей и становится другим человеком. Если же случится ему быть в пустыне... тогда блага молитвы неописуемы."

О личном опыте молитвы старец Иероним говорил: "Молитва - это беседа с Богом. Когда мы почувствуем радость молитвы, почувствуем и великое ликование. Это предвкушение райской жизни. Вы должны много подвизаться, чтобы почувствовать эту радость. И если будете много подвизаться, Бог даст вам ее. Молитва возносит на высоты божественного созерцания. Михаил, мой старец, весь сиял во время молитвы. И когда он достигал этого состояния, то уже молился не словесно, а мысленно. Слова - это растопка, которая нужна пока не загорится огонь, как только вспыхнет огонь, то есть, как только придут сокрушение и умиление, человек не может говорить. Он чувствует и слышит внутри себя Бога. Тогда приходят и слезы. Человек находится в духовном состоянии с сердечною молитвою, священным вожделением и неизглаголанными воздыханиями."

Старец Паисий в своих "Письмах" часто говорит о хранении ума. В частности, он пишет: "Когда нет бодрости, то мы теряем и ум (его похищает рассеянность), и мы остаемся с одним телом, без ума, как чурбаны, и позже, когда соберем свой ум, он бывает обременен мусором, который лукавый использует как растопку и влагает огонь в наш чурбан (в плоть), а сам смеется над нами и скачет, радуясь злу. Чтобы нас не покидал ум, мы должны постоянно призывать сладкое имя Иисуса в нашем сердце для духовного преуспеяния. Ибо отсутствие ума - это все равно, что отсутствие хозяина в доме, и тогда дом становится руинами."

Старец Иероним часто говорил своим духовным чадам: "Следите за своим умом. Не связывайте его ничем. Я и о построенных мной церквях сожалею, потому что я обременял свой ум многими заботами и препятствовал ему молиться." И в другой раз добавил: "Усиленно следите за своим умом. Не отягощайте его ни скорбью, ни бессмысленными проблемами, ни чем-либо другим. В озёрной воде, если она чиста и спокойна, видишь на дне булавку. Так и ум."

Хранение ума является условием молитвы. Старец Иосиф, опытный исихаст Святой Горы, говорил: "Молитва без внимания и трезвения - это потеря времени и напрасный труд. Мы должны поставить неусыпного стража во всех своих чувствах, внутри и вне - внимание. Без него ум и силы души распыляются на суетное и житейское, как бесполезная вода, которая бежит по дорогам. Никто не может подняться горе, если не презрит дольнее. Часто мы молимся, а ум наш слоняется здесь и там, где ему нравится и в том, что его по привычке привлекает. Поэтому нужно усилие, чтобы собраться и внимать словам молитвы."

С неохраняемым умом никто не может преуспеть духовно. Старец Паисий подчеркивал: "Если ум не с нами (т.е. в рассеянии) в час духовного поучения, то оно нам совершенно бесполезно, только зря потратим время и утомляемся бессмысленно, потому что ничего не можем запомнить, как типографщик: когда он не подливает чернила для шрифта, машины работают впустую и не печатают ничего."

Тот же старец говорил об ученых, которые далеки от Бога: "Все зло от плотского образа мыслей, когда человек увлекается только наукой. Ученые не находят внутреннего мира и равновесия. Но если ум вращается в Боге, то они используют науку во благо и своей внутренней деятельности, и во благо мира, ибо ум их освящен."

Старец Иероним учил относительно ума, который рассеивается во время молитвы: "Это естественно, что ум отходит от молитвы и слов, которые мы произносим. Лишь бы мы не уходили тотчас от молитвы, чтобы ум мог вернутся к ней. Ум похож на жеребенка: бегает и здесь и там, и не сидит рядом со своей матерью, которая привязана к одному месту. Но когда устаёт, приходит и ложится спать у ее ног."

Нашей молитве часто мешают образы разных лиц. Старец Иероним с острова Эгина советовал: "Если между тобою и Христом встает другое лицо, какое бы оно не было, прогоняй его немедля, ибо оно пленяет твой ум, который должен быть отдан Богу."

О деятельности ума старец Иосиф говорил: "Ум - это питатель души, и все то благое или лукавое что он увидит или услышит, опускается в сердце, которое является центром духовных и телесных сил человека."

Старец Паисий советовал своим посетителям следить за своими помыслами. Между прочим, он говорил следующее: "Хорошо избегать собраний и любопытства, ибо так мы собираем груду помыслов, которые потом очень трудно прогнать. Всегда да приводим себе на ум благие помыслы, чтобы не принимать лукавых телеграмм. Если пожелаем очистить свое сердце и поменять лукавые механизмы своей фабрики (сердца) на благие, тогда она из золота будет изготавливать святые чаши, из лома - колокола и паникадила, и даже из выброшенных бумажек будет делать чистые салфетки. Если же сердце лукавое, то и золото оно будет считать бронзой и делать из него ядра и пушки."

О помыслах, которые приносит дьявол, чтобы поколебать веру людей, старец Филофей писал своему духовному чаду: "Когда враг приносит тебе помыслы неверия, ты от всего сердца говори, что веришь непоколебимо в то, чему учит Церковь ... Тебе, же дьявол, я не верю, ибо ты лжец и обольститель."

Старец Иосиф советовал: "Сперва дьявол спешит начертать помысел в твоем уме, но ты не принимай этот помысел, но разбивай его молитвой."

Старец Иаков добавлял к этому: "Прогоняйте злые помыслы и фантазии, которые засевает в вас дьявол. Не придавайте им значения."

Старец Иосиф писал своему духовному чаду: "Избегай принятия дурных помыслов, как огня. Совершенно игнорируй их, дабы они не укоренились в тебе. Не отчаивайся, ибо Бог велик и прощает согрешающих. Когда согрешишь, покайся и впредь следи за собой, чтобы не поддаваться соблазнам."

Старец Порфирий наставлял: "Когда придет Христос и вселится на пространстве нашей души, тогда уходят все проблемы, все заблуждения, все затруднения; уходит тогда и грех."

Одному богослову, который утверждал, что христианин должен быть деятельным человеком, старец Иоиль сказал: "Ох, несчастный! Ты никак не приостанавливаешь свою кипучую деятельность, чтобы оценить свое внутреннее развитие? Мы все в кипучей деятельности забываем свою душу, которая превращается в запущенное поле. Постарайся тщательным возделыванием очистить свою душу от страстей. Тогда то, что принесешь своему ближнему, принесешь не от своей пустоты, а от своей полноты."

Духовный подвиг должен совершаться с усердием. Старец Анфим говорил: "Усердие и нерадение - это два важных фактора в духовной жизни: одно нас соединяет с Богом, а другое разлучает. Усердие - это как бы раскаленное железо. Нерадение же -холодное железо, которое, как бы сильно ни бил по нему кузнец, нельзя размягчить и что-нибудь из него сделать, в то время, как раскаленное железо очень пластично."

Старец Паисий особенно подчеркивал роль совести в духовной жизни. В частности говорил: "Совесть - это первый закон Божий, который Он начертал глубоко в сердцах первозданных людей, и с тех пор, каждый из нас, рождается с ним. Кто усовершенствовал свою совесть ежедневной проверкой себя, тот становится чужим для этого мира, так что мирские люди удивляются его деликатности и чуткости. Но когда люди не обучают свою совесть, тогда нет им пользы ни от духовных поучений, ни от советов старцев, и заповеди Божии они не могут запомнить, ибо становятся бесчувственными."

Самопознание делает человека мудрым. Старец Иосиф говорил: "Через самопознание христианин становится мудрым. Одновременно он становится смиренным и принимает благодать от Бога."

Через познание себя человек приходит в сознание своей греховности и видит на себе великие благодеяния Божии. Тогда, как объясняет старец Паисий, "сердце раскалывается, каким бы каменным оно ни было, и слезы начинают течь сами, хотя человек не нудит себя ни к молитве, ни к слезам."

Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: "Следи особенно за демоном уныния. Не пренебрегай им, ибо когда он овладевает душой, тогда усыпляет и парализует ее. Это могучий демон, который входит в человека вместе с толпой других демонов."

Старец Филофей на вопрос, почему люди не становятся святыми, говорил: "Причина - в нас самих. Во-первых в нашей склонности ко злу; во-вторых, в нашей лени; в-третьих, в малой или даже отсутствующей любви к Богу и к небесному; в-четвертых, в нашей сильной привязанности к мамоне (богатству) и, наконец, в нашей привязанности к дольнему и материальному.

Старец Порфирий говорил своему духовному сыну: "Постараемся приблизиться ко Христу - но не от страха того, что с нами будет после смерти, а откроем Ему наши сердца - как мы отдергивая с окна занавес, после чего в комнату врывается солнечный свет. Тогда Христос придет к нам, и мы истинно Его возлюбим. Это лучший способ."

Старец Иаков, чтобы лучше уразуметь суетность жизни, часто посещал кладбища. Он говорил: "У меня вошло в привычку ходить на похороны, и регулярно - на наше деревенское кладбище. Это, конечно, не значит, что у меня тогда была меланхолия или душевная тревога. Я ходил и размышлял о суетности и мимолетности жизни, и тогда память смерти зарождалась в моей душе."

Между людьми встречаются различные характеры. Старец Иосиф говорил об этом: "Есть мягкие души, которые легко убедить, но есть и жесткие, которые нелегко покоряются. Они так же отличаются друг от друга, как вата и железо. Для ваты достаточны смягчающие слова, в то время, как для покорения железа нужны пламя и печь искушений. И человек, имеющий жесткий характер, чтобы очиститься, должен показать терпение в искушениях. И если он не имеет терпения, то похож на светильник без масла, который вскоре погаснет."

Христиане должны осознать, что является целью их существования. Старец Евсевий учил о ней: "Смысл и цель, ради которой мы и живем на земле - это уподобиться Христу." Это удастся человеку, "когда он увидит во Христе совершенный идеал и будет жить и поступать согласно Его словам и заповедям."

Об истинной христианской жизни старец Порфирий говорил: "Многие говорят, что христианская жизнь скорбна и трудна. А я говорю, что она приятна и легка, но требует двух условий: смирения и любви." И в другой раз добавил: "Отныне мы должны приобретать благодать Божию. Без благодати Божией наши старания не принесут плода. Бог дает нам Свою благодать, когда мы смиренны."

Для победы над страстями нужен большой внутренний подвиг. Старец Иосиф разъяснял: "Добрые дела, милостыня и всё внешнее не укрощают высокомерия сердца. Душевный же подвиг, боль покаяния и сокрушение смиряют высокое о себе мнение."

Старец Иероним с острова Эгина давал советы своим посетителям относительно духовного подвига. В частности, он говорил: "Наслаждайтесь духовно жизнью; нет ничего слаще её. Подвиг жесток, но приятны венцы. Сурова зима, да радостен рай. Без подвига мы не можем приобрести добродетели."

Без бодрствования не может быть духовного подвига. Старец Евсевий подчеркивал: "Требуется внимание и прилежное наблюдение за внутренним и внешним человеком, чтобы хорошенько замечать то, что в нас. То, что не Божие, мы должны отвергнуть, а отсутствующее в нас благое, которое Бог заповедует нам иметь, мы должны приобрести. Когда мы так настраиваем себя и проявляем усердие, Божественная благодать совершенно избавляет нас от зла, и становимся добродетельными."

Старец Паисий советовал: "После выхода их Церкви в тысячу раз лучше убегать от людей, как от дикого зверя, чтобы сохранить свое духовное рассуждение и то, что вынес из церкви, чем сидеть и глазеть на шубы или галстуки, и раздражаться царапиною, которую сделает враг тебе в сердце."

Любовь должна руководить духовным подвигом. Старец Порфирий советовал: "Должно совершать свой духовный подвиг не с проповедями и препирательствами, а с настоящею, но тайною любовью. Когда мы доказываем свое, другие сопротивляются. Когда мы их любим, они приходят в умиление, и мы их покоряем. Когда мы любим других, то в действительности мы приносим пользу и самим себе."

Тот же старец говорил: "Что делаем, да будем делать с желанием, свободно, ответственно и с радостью."

Он дает следующий пример: "Овес подкрепляет коня. Когда конь здоров, он работает и послушен, и радует своего хозяина, и тот прибавляет корма коню. Нечто подобное бывает и с нами. Если мы послушны Богу, подвизаемся и сильно желаем блага, то Бог прибавляет нам благодать и духовные блага. От нас зависит, будем ли мы духовно насыщаться или голодать."

Старец Порфирий, обращаясь к своему посетителю, сказал: "Читай много, чтобы Бог просветил твой ум. Знаешь, я любил много читать и чтобы меня не беспокоили, поднимался на дерево по самодельной лестнице, которую я поднимал после того, как поднимался сам, чтобы меня не видели и не тревожили. Там я читал часами."

Чтобы постичь духовную глубину Евангелия, необходимо просвещение от Бога. Об этом старец Евсевий говорил: "Человеку сколько бы он ни знал, не помогает его знание, если не посетит его благодать Святого Духа. Человек похож на запертый дом, который недоступен посетителям. Нужен ключ, чтобы проникнуть в него. Так и ум человеческий, если не будет отперт благодатью, он не принесет пользы человеку. Один преподаватель университета говорил мне, что, изучая различные творения философов, он понимал их. Но, изучая Евангелие, он понимал слова, но не постигал их глубокий смысл."

В наше время выходит очень много книг, и поэтому нужно большое внимание в выборе. Относительно этого старец Иоиль давал такие советы: "Надо быть очень внимательными в выборе читаемых нами книг, ибо время дорого, и не должно его тратить на чтение серых и безвкусных книг. Книгу, которая не стоит того, чтобы прочитать её второй и третий раз, не нужно читать ни разу."

Старец Даниил из афонского скита Катунаки говорил, что демон "ничему не радуется так много, как общению с человеком эгоистичным и работающим своему "я" - независимо от того, кем он является: богословом, усердным или великим подвижником. И наоборот, он боится живущего смиренно и послушно."

Дьявол находится повсюду. Старец Иосиф так говорил об его кознях: "В трех сферах, в которых протекает жизнь человека - в его душе, теле и в окружающей среде - находится окопавшийся и вооруженный до зубов враг. Дьявол, применительно к обстоятельствам, неустанно нападает и мешает человеку осуществлять его добрые намерения. Но его конечная цель - поразить веру в человеке и опозорить его, сделав его скептиком и циничным ... Вся война из-за веры, потому что вера всё содержит. Если поколеблется вера, то все пошатнется и прорвется линия фронта."

Об ухищрениях дьявола старец Епифаний говорил: "Как коварен дьявол! Молодым, заключившим счастливый христианский брак, он нашептывает: "Насколько было бы лучше, если бы вы пошли в монастырь и переживали духовные небесные радости, вдали от семейных забот, которые вас рассеивают и тянут вниз!" Другим, которые ушли в монастырь, возжелав девства во Христе, шепчет: "Насколько было бы лучше, если бы вы заключили брак и создали домашнюю церковь, и жили бы в семейном счастье, вдали от суровых подвигов и одиночества, которое вас удручает!" И если бы женатый стал монахом, а монах женился, то дьявол нашептывал бы им обратное. И всё это, чтобы ввергнуть их в отчаяние и сбить с пути спасения, ибо и благословенный брак, и девство во Христе - это спасительные пути."

Старец Евсевий говорил о нападениях дьявола: "Дьяволу легче сбить нас "направо" (в сторону непосильного подвига), а уже оттуда ввергнуть в отчаяние, ибо это воспринимается нами похвальным усердием и добродетелью, и это искушение опаснее, чем падение "влево," в котором ясно видится грех. Надо стараться хранить ровное настроение души."

Относительно противостояния искушениям старец Порфирий советовал: "Идите своим путем. Дьявол будет приходить со своими помыслами и тянуть вас за рукав, сбивая с пути. Но вы не оборачивайтесь, не заводите с ним беседы и не противоречьте. Так дьявол будет поражен и вас оставит."

Кроме других искушений, дьявол еще нападает на подвизающегося христианина духом скорби. Об этом старец Даниил говорил: "Эта скорбь приходит в душу в результате оскорбления, как обычно она приходит, но некоей тончайшей непонятной пленкой покрывает душу и все ее силы, делая ее черствой и неспособной к умилению. Это состояние тупой скорби поражает в человеке всякое усердие и веру, и лишает его ум способности производить спасительные помышления."

Для противостояния искушениям требуется внимание. Характерно говорил об этом старец Амфилохий: "Когда кто-нибудь бросает в собаку камень, то часто собака, вместо того, чтобы накинуться на бросившего, кидается на камень и кусает его. Так делаем и мы. Искуситель посылает кого-нибудь человека, чтобы он искусил нас словом или поступком, и мы, вместо того, чтобы увидеть коварство ненавистника всякого добра, кусаем брошенный им 'камень' - т.е. своего ближнего, которого тот использовал."

Кто любит Христа, тот предается непрестанной молитве, которая, как говорил старец Иероним, "обновляет человека, радует его и делает его всего духом. Он не чувствует, что имеет в себе внутренности, мясо и кости. Он - дух. И когда его желание сильно разгорится, тогда он уже не может говорить. Он чувствует внутри себя Бога и плачет."

Старец Амфилохий говорил: "Духовная жизнь имеет много радостей. Ты воспаряешь, покидаешь мир, и тебя не заботит ничто. Ты становишься ребенком, и Бог вселяется в твое сердце."

Об уединении, которого избегают современные люди старец с острова Патмос говорил: "Уединение - это беседа с Богом и с духами, которые приближаются к нам с любовью и заботой. Я никогда не променяю голых и темных скал Патмоса на украшенные цветами сады Афин. В городе люди не мыслят свято. Они видят цветы, красивые виллы, но сердце их ни разу не приносит благодарения Богу, окружившему нас такою красотою. Однако, в пустыне и самый плохой пейзаж, и самая безголосая птица побуждают к созерцанию Бога. Итак, счастлив тот, кто находится вблизи Бога, даже если он и живет на какой-нибудь скале."

Старец Порфирий говорил: "Когда нас посещает Святой Дух, мы это понимаем и не сомневаемся в этом нисколько. Это не похоже на наше обычное умиление. Это нечто, что приходит свыше и нас преображает совершенно, делает нас другими людьми. Когда приходит в нас Христос, тогда мы живем любовью, объемлющей весь мир. Зло, грех и ненависть исчезают сами, и не могут остаться, ибо больше не имеют места в нас."

Жить в райском блаженстве можно еще в настоящей жизни, когда для этого есть необходимые условия. Афонский старец Гавриил говорил: "Чистая простота, соединенная со страхом Божиим, приводит человека в блаженное состояние, которое первозданные люди имели в раю прежде преслушания."

Старец Амфилохий о том, какими нужно видеть других людей, говорил своим духовным чадам следующее: "Всех нужно видеть высшими себя, сколько бы немощей они ни имели. В обращении с другими не имейте суровости, но имейте в мысли, что каждый человек имеет одно с вами предназначение."

О пагубных последствиях греха старец Иоиль из города Каламы говорил: "Грех помрачает ум. В этой тьме находится сластолюбивый, завистливый, корыстолюбивый и эгоистичный человек, уверенный в том, что он может познать всю премудрость и изучить все языки, достичь глубокой старости. Однако, из-за своего сластолюбия, сребролюбия и других страстей он не видит ни родства, ни дружбы, ни человека, ни Бога. Грех повреждает прекраснейшее благо, которое мы имеем - нашу волю. Он так сильно повреждает её, что если грешник и испытывает иногда периоды просветления и видит свое жалкое состояние, то и тогда он не в силах удержать себя от грехов."

Старец Гавриил говорил, что грех ведет к безверию: "Любой человек имеет предрасположение ко греху, но если замедлит в грехе и решится на еще большее зло, то он постарается заглушить свою совесть, чтобы разувериться в правильности Заповедей Божиих и так, погружаясь все больше в грехах, он придет к полному неверию, отойдет от Церкви и ее Таинств: покаяния и исповеди."

Старец Иоиль говорил. "Нет большого или малого греха. Малый или большой грех - всегда грех. Множество "малых" грехов нам причиняют больше зла, чем один большой грех, потому что они проходят незамеченными, и мы не стараемся их исправить. Великий грех предо мной всегда (Пс. 50:4). Как, к примеру, плющ на дереве. Его нужно уничтожить, если мы не желаем, чтобы дерево засохло. Но маленькими паразитическими растениями на стволе мы пренебрегаем."

От пятен греха душа очищается покаянием. Старец Анфим с острова Хиос напоминал эту истину своим духовным детям, приводя следующий пример: "Что делают те, у кого грязь на лице и руках? Они открывают кран, чтобы обильно текла вода до тех пор, пока они не станут чистыми. Будем и мы подражать им. Откроем не один, а два крана - наши глаза, чтобы из них потекли изобильные слезы покаяния, которые отмоют все яды суетного мира, загрязнившие нашу душу. Только слезы покаяния могут очистить душу."

Старец Филофей говорил: "Признак истинного покаяния - глубокое переживание, сокрушение и скорбь сердца, воздыхания, молитвы, посты, бдения и слезы. Такое покаяние подлинно и плодотворно."

Старец Иаков убеждал христиан приступать к таинству Покаяния без колебаний. Он говорил: "Не колеблитесь, не стесняйтесь. Что бы вы ни сделали, - даже самый большой грех, - духовник имеет власть от самого Владыки Христа прощать вас, накрыв своею епитрахилью."

Исповедавшемуся грешнику старец Амфилохий сказал: "Брате, забудь свои грехи, наш Христос их вычеркнул из судебной книги."

Святой Анфим с острова Хиос советовал: "Будем прибегать к исповеди не с оправданиями, да бы убедить духовника в том, что мы не виновны или, что другой нас подтолкнул на грех. Но будем приходить с покаянием, с сокрушением и смирением. Каждый раз, когда упадем, надо прибегать к исповеди."

Достойны упоминания и следующие слова старца Порфирия: "Исповедь для человека - это путь к Богу, это явление любви Божией человеку. Никто и ничто не может отнять у нас этой любви." "Меланхолик возится и занимается только собой. Грешник, который кается и исповедуется, перестает пребывать в себе. Вот то великое, что имеет наша вера: исповедник, духовный отец. Не возвращайся к тому, в чем исповедовался старцу и в чем получил прощение." "Временами нужно совершать генеральную исповедь, потому что различные психологические травмы и разнообразие страстей производят в нас телесные немощи. На исповеди будем открывать не только свои грехи, но и свои тайные помыслы, к примеру: свои страхи, скорби, увлечения, огорчения, подозрения ... "

Старец Иаков советовал: "Верующий не должен рассказывать другим ни о своей исповеди, ни о своей жизни или своем духовном подвиге. Всё лично-духовное да будет в тайне от людей, но не от духовника."

Говорил старец Амфилохий: "Человек, когда причащается, получает силу, просвещается, видит новые горизонты и чувствует радость - каждый по-разному, в соответствии со своим расположением и усердием. Один чувствует радость и покой, другой - мир, третий - дух верности и четвертый - неизреченное сострадание ко всему. Лично я часто бывал усталым, а после Божественного Причастия всякая усталость исчезала."

Особенный интерес представляет следующий духовный опыт старца Иакова: "Я начинал свое священнослужение в монастыре, уставом которого наряду с ежедневными службами, предусматривалось и совершение ежедневной Божественной Литургии. Рано-рано утром мы начинали службу и, прежде чем совсем рассветет, заканчивали Литургию. Так, причащаясь ежедневно Пречистых Таин, я чувствовал такую в себе силу, что был, как лев. Такой Божественный огонь был в моей душе, что весь день я не чувствовал ни голода, ни жажды, ни холода, ни жары. С утра до вечера я неустанно работал. И даже летом, в полдень, когда другие отцы уединялись в своих кельях, ища небольшой прохлады, я таскал чернозем и удобрял сады за монастырем, которые я возделывал."

Тот же старец нам открыл и следующий потрясающий факт: "Когда я причащаю людей, я никогда не вижу их лиц. Но однажды помысел мне сказал посмотреть на лица приступающих к Божественному Причащению. Тогда я увидел, что лицо одного - как у собаки, другого - как у обезьяны, и лица остальных людей были похожи на морды разных животных, очень страшных. "Боже мой, - говорю я, - ведь они люди, почему же у них лица зверей?" Однако, некоторые приступали к Причащению с лицами мирными и чистыми и после Причастия их лица сияли, как солнце." В другой раз старец рассказал следующее: "Однажды я увидел на святом дискосе сгусток Крови и, конечно, показал его одному из братьев, но вскоре он исчез."

Старец Иероним подчеркивал: "Правильно причащающийся перед Причащением должен иметь страх Божий, благоговение и сокрушение, а после него он должен чувствовать покой и радость."

О добродетели старец Паисий говорил, что "она имеет свойство выдавать человека, где бы он ни скрывался. Даже если он и притворится юродивым ради Христа она его, хотя бы и позже, но выдаст, и поможет многим душам."

Что такое вера? - Старец Иоиль объяснял, что это "надежный внутренний опыт. Потому что Бог - не просто некто существующий, но Он действительно Сущий. Бог имеет бытие более бесспорное, чем в математике единица. О Нем нельзя ни фантазировать, ни пустословить. И вообще в вопросах веры мы должны мыслить логически: не только витать в облаках, но и ходить по земле. Когда же мы витаем в облаках, а не ходим по земле, нас унесет ветер - и нас, и наши аргументы."

Вера упраздняет знание, подвергающее всё сомнению, и подает дар духовного знания, которое, согласно старцу Иосифу, не противоречит вере, но как бы летает на ее крыльях и постигает глубину таинств. В частности, великий Исихаст писал своему духовному сыну: "Испытай вера ли это в тебе, или в тебе господствует знание. И если возложишь все на Бога, то, вот, ты уже приобрел веру и непременно, без всякого сомнения, Бога обретешь Помощником себе. Когда и десять тысяч раз тебя искусит сатана, дабы ослабить твою веру, ты всякий раз предпочти смерть, раньше чем покоряйся людскому знанию. Так тебе откроется дверь таинств, и ты удивишься, что прежде был связан цепями мирских знаний, а теперь паришь на Божественных крыльях над землею и вдыхаешь иной воздух - воздух духовной свободы. Но если ты видишь, что в тебе царствует знание и при малейшей опасности ты теряешься и приходишь в отчаяние, знай, что ты не достиг еще полной веры."

На вопрос о том, почему он не принимает хиротонии во епископа, старец Евсевий ответил: "Это не трудно. Я бы стал им, если бы хотел. Труднее стать человеком Божиим."

Говорил старец Филофей: "Вера приводит человека в страх. В какой страх? - В страх согрешить и огорчить Бога. Боящийся Бога смиряется, а смиренный приобретает благодать Духа Святого."

О гордеце старец Амфилохий говорил: "Эгоистичный человек никого не может привлечь, а если и привлечет кого-нибудь, то тот скоро удалится. Духовный союз становится нерасторжимым только тогда, когда человек увидит в тебе детский дух, невинность и святость."

Из духовного завещания старца Порфирия: "Прошу вас, тех, кто меня знал, молитесь за меня, ибо и я очень смиренно молился за вас. Но теперь, когда я пойду на небо, я чувствую, что Бог мне скажет: "Чего ты здесь хочешь?" Я одно только могу Ему сказать: "Я недостоин этого места, но чего желает любовь Твоя, то и да сотворит со мною." Отсюда и далее я не знаю, что будет. Но очень желаю, чтобы осуществилась любовь Божия."

Старец Иоиль отделял достоинство человека от звания, которое дается ему службой: "В мире есть люди с достоинством и люди без него. Люди, имеющие достоинство, где бы ни случилось им находиться, становятся уважаемыми и любимыми. Их достоинство, и помимо их желания выносит их на поверхность. Напротив, не имеющие достоинства, тонут в воде общества, как грузило, и идут ко дну. Они, не имея достоинства, чтобы выплыть на поверхность, используют свое звание. Звание для них - это поплавок, который чем больше, тем больше надежда, что он вытянет на поверхность и грузило, которое само по себе тянет только вниз. И здесь находится причина безумного поиска больших званий некоторыми людьми. Достоинство - это одно, а звание - совсем другое."

О милостыни старец Георгий говорил так: "Если молишься, но не даешь милостыни, тогда мертва твоя молитва. Рука твоя да будет всегда открыта. Творите милостыню вдовам и сиротам. Милостыня и молитва идут рука об руку."

Старец Иоиль утверждал, что посвящающий себя Богу имеет в себе священный огонь, который возжигает Сам Бог: "Сильное желание посвятить себя Богу требует от человека стольких жертв, что, если не возгорится в нем огонь, способный попалить любую плотскую похоть и любое земное стремление, то желание это не устоит и истощится. Этот огонь может зажечь только Один - Бог."

Интересен следующий литургический опыт старца Иакова: "Люди слепы и не видят, что происходит в храме во время Божественной Литургии. Однажды я служил Литургию и не мог совершить великого входа из-за того, что видел. Внезапно я почувствовал, как кто-то толкает меня в плечо и ведет к святому жертвеннику. Я подумал, что это псаломщик. Оборачиваюсь и вижу огромное крыло, положенное мне на плечо Архангелом и ведущее меня на великий вход. Что происходит в алтаре во время Божественной Литургии! Часто я не выдерживаю и сажусь, в это время сослужащие думают, что что-то не в порядке с моим здоровьем, но они не знают, что я вижу и слышу."

Тот же старец говорил: "Когда священник у святого жертвенника вынимает частицы и поминает имена верных, тогда нисходит Ангел Господень, берет это поминовение и относит его на Престол Христов."

Слова проповедников обычно пропадают без пользы и этому есть причина. Говоря на эту тему, старец Амфилохий пояснял: "Ныне слова проповедников - это вода, стекающая по скале. Бедный и необразованный народ чувствует себя покинутым и не слушает их. Ему нужны дела и жизнь по христианской любви, он нуждается в сострадании и понимании. Только любовью к людям и делами человеколюбия мы сможем привести наших братьев ко Христу."

Старец Паисий учил: "Большую цену имеет одно, подтвержденное опытом, слово смиренного человека, выходящее с болью из глубин его сердца, чем витиеватая болтовня поверхностного человека, бойко произносимая его образованным языком, не дающим пищи для души, ибо он - плоть, а не огненный язык святой Пятидесятницы." Об обличительной проповеди он говорил так: "Если страстный человек обличит эгоиста, то это все равно, что ударить камнем о камень, отчего разлетятся искры! Если страстный обличит чувствительного человека, то нанесет ему большую рану. Это то же, что металлической щеткой счищать гной с больных глаз."

Один епископ сетовал, что его пламенная проповедь не принесла плодов. А старец Иероним объяснил ему: "Охотник должен быть не только отличным стрелком: он должен еще зарядить свое ружье пулей. Сперва учи своим примером, и потом увидишь, сколько плодов принесет твоя проповедь... Когда проповедник не научился сам и не прошел испытания, то как он сможет учить других? Люди, по большей части, поучаются делами, а не словами."

Архимандриту, который чувствовал себя неудачником из-за того, что не стал архиереем, старец Епифаний сказал: "Мне это кажется хулой: если ты помыслишь, что эти скудельные члены могут брать хлеб и вино, и призыванием Святого Духа прелагать их в Тело и Кровь Христовы, если ты помыслишь, что путем Крещения тебе дана власть из потомков Адама делать причастников Креста и воскресения Господня, если ты подумаешь, что тебе дана власть возлагать свои руки на голову величайшего грешника и отпускать его из исповедальни с убеленною душою - то как ты при всем этом можешь считать себя неудачником, лишь потому, что не надел митру? Да помилует нас Бог!"

Старец Даниил, подводя итог своим словам о качествах, необходимых духовнику, говорил: "Во-первых, к согрешающим он должен проявлять терпение и любовь. Во-вторых, он должен соблюдать тайну и предпочесть лучше умереть, чем открыть грех исповедовавшегося ему. И, в-третьих, он должен иметь своим верным спутником добродетель рассуждения."

Хороший духовник сострадает исповедующимся. Старец Иаков так говорил об этой своей боли: "Я сострадаю исповедующемуся мне человеку. Я болею вместе с ним. Я болею и плачу за исповедующегося. Я молюсь святому Давиду, чтобы забыть после исповеди ненужное и помнить о том, о чем нужно молиться. Я молюсь за исповедующихся, беспокоюсь за них и снова жду их прихода."

Опытный духовник старец Филофей говорил: "Я свидетельствую, что часто после исповеди, в особенности в больших городах, хотя, впрочем, и в селах, весь день и большую часть ночи я чувствовал такое истощение, что падал на свое ложе, как мертвый, думая, что я больше не встану, а умру или буду долго болеть, оставаясь неподвижным и бездеятельным. Но когда я просыпался утром, я чувствовал себя совершенно здоровым и имеющим новые силы."

Говорил старец Епифаний: "Для меня нет большего удовлетворения, чем сидеть часами в исповедальне и примирять людей с Богом."

О молодых клириках, которым не терпится стать духовниками, старец Паисий говорил: "Торопящиеся стать духовниками и имеющие в себе еще много духовного яда, похожи на неспелую и терпкую айву, из которой, сколько бы мы сахара в нее ни положили, не получится хорошего варенья. Сладостные слова и великие истины имеют цену, когда исходят из истинных уст, и находят себе место только в склонных к добру душах и в великодушных людях, имеющих чистый ум."

О деятельности духовника старец Филофей говорил: "К нынешнему лукавому роду духовник должен применять снисхождение, ибо, если он применит в точности церковные каноны, то достойных Причащения не найдется никого из исповедующихся. Но духовнику нужны большое внимание, рассудительность, и теплая молитва к Небесному Отцу, чтобы Он просветил его, что говорить людям."

Духовник должен иметь большой опыт, чтобы уметь относиться к людям с пастырской отзывчивостью. Старец Порфирий, ставший духовником в возрасте 21 года, рассказывал о себе следующее: "Поскольку первое время я был неопытным, то на приходящих исповедоваться налагал суровые епитимьи. Но многие из них в скором времени снова приходили ко мне и говорили, что не могут вынести наложенных мной наказаний. Теперь я понимаю, насколько тяжелы были епитимьи, которые я налагал по своей неопытности."

Относительно 'икономии' (снисходительного отношения к людям), которую может применять духовник, старец Даниил советовал: "Чтобы быть тебе в безопасности, ни в снисхождении не будь попустительным, ни в строгости не будь слишком суровым, дабы расположить людей к покаянию. К вопросам и прегрешениям, терпимым с точки зрения икономии, снисходи с большим рассуждением. Но к строптивым и упорным будь строг, чтобы не отвечать тебе за них в День Суда."

Достойны упоминания следующие слова старца Епифания: "Сердце мое имеет только входы. Выходов нет. Кто вошел внутрь, остается там. Что бы он ни сделал, я люблю его такого, каким я его полюбил, когда он впервые вошел в мое сердце. Я молюсь за него и ищу его спасения." "Худшее для меня мучение - это знать, что я огорчил любимого человека." "Я хочу, чтобы те, которые рядом со мною, чувствовали простор, а не тесноту. Я никого не зову, никого не держу, и никого не прогоняю. Кто хочет, приходит, кто хочет, остается, кто хочет, уходит. Я никого не считаю своим последователем или сторонником." "Я всем пожертвовал, прежде чем это получить. Я пожертвовал местом преподавателя университета. Я пожертвовал местом секретаря Священного Синода. Я пожертвовал местом главы миссионерского братства. Я пожертвовал местом настоятеля большого храма. Я пожертвовал епископским престолом. У меня есть одна епитрахиль, чтобы исповедовать людей. Ничего другого!"

Мир лежит во зле, но это не должно приводить нас в отчаяние. Старец Иероним подчеркивал: "Если среди тысячи слепых людей есть хоть один зрячий, то он сможет всех их вывести на правильный путь."

Старец Порфирий говорил: "То, что я говорю вам, не повторяйте другим людям, ибо это - лишь для вас изготовленное лекарство. Другому же больному, хотя бы он имел похожие с вами симптомы, эти 'лекарства' могут не оказать пользы."

Старец Даниил несколько десятилетий назад сказал то, что и сегодня имеет силу: "С глубокой скорбью мы видим, что из выпускников богословских факультетов немногие являются для народа проводниками света Православия, светильниками Церкви. Почему же так получается? - Потому что большинство не проявляют усердия в упражнении добродетелями и философией по Богу, которая может уцеломудрить душу. Они, покушаются внешней премудростью исполнить свою высокую миссию, и потому терпят неудачи... Великие Отцы Церкви на двух крыльях: образования и добродетельной жизни - поднялись превыше земного и были посвящены в чудные тайны священного богословия, и так сохранили словесных овец Христовых от пустословия злостных еретиков."

Полезны мысли старца Паисия о богословии и богословах: "Богословие - это слово Бога, которое зачинается непорочными, смиренными и возрожденными духовно душами, а не красивые слова рассудка, которые создаются филологическим искусством и выражены юридическим языком. Такие слова не могут беседовать с душой человека, как не может разговаривать красивая статуя, разве только слушатели сами бездуховны и удовлетворяются красивыми фразами. Богословие, преподаваемое, как наука, обычно исследует вещи с исторической стороны и, как следствие, понимает их внешне, и, поскольку отсутствуют святоотеческий и собственный внутренний опыт, то это богословие возбуждает больше вопросов, чем дает ответов, ибо одним рассудком никто не может понять божественных тайн."

Почему Бог попускает, чтобы праведные и добродетельные люди терпели ужасные болезни? Старец Епифаний давал на это такой ответ: "Чтобы они очистились от своих страстей и получили больший венец на Небе ... В скорби человек приближается к Богу, потому что чувствует свое бессилие. Часто, когда он во славе и в радости, он думает о себе, что он центр вселенной: "Я, и никто другой!" В страдании же и скорби он чувствует себя незначительной и беспомощной мурашкой и ждет помощи и поддержки. Все мы, пережившие страдания, душевные или телесные, знаем, что никогда мы не молились так - и по качеству, и по количеству - как мы молились во время горя или крайней опасности. Но когда всё идет хорошо, мы забываем и о молитве, и о посте, и о Царстве Небесном. Именно ради нашей пользы Бог попускает страдания."

О духовной цели скорбей старец Иоиль из города Каламы говорил: "Человек похож на бесформенный кусок мрамора, нуждающийся в резце скорбей."

Старец Евсевий говорил: "Человек должен знать, что Бог не попустит скорбей свыше его сил и поможет ему. Это знание делает его мужественным, терпеливым и великодушным, ибо влагает в его душу убеждение, что Бог, по любви к нему попустивший скорби, непременно поможет ему избавиться от них и получить духовную пользу."

Старец Иосиф советовал своим духовным детям: "Не бойтесь немощей, если даже страдаете очень долго. Ведь Бог всегда с нами, что вы унываете? Им мы живем, движемся и существуем (Деян. 17:23). В Его объятиях страдаем. Богом мы дышим, Богом мы окружены, Бога мы осязаем, Бога мы вкушаем в Таинстве. Куда ни повернемся, куда ни посмотрим, везде Бог. На небе, на земле, в безднах, в деревьях, внутри камней, в вашем уме, в вашем сердце. Итак, Он не видит, как вы страдаете и как вы терпите? Расскажите Ему о своих горестях, и вы увидите утешение и исцеление и тела, и души вашей."

Об отражении скорбей старец Евсевий писал своим духовным братьям: "Я знаю, что скорби и искушения вас никогда не оставляют. Хотящим угодить Богу во всем и искушения, и скорби, и трудности, и немощи, и бедность содействуют к обновлению и совершенствованию. Посему пребывайте в терпеливом ожидании помощи Божией."

Старец Филофей писал своему духовному сыну: "На то, какое житие тебе избрать, брачное или безбрачное, да будет воля Божия, поскольку часто люди желают одного, а Бог повелевает другое. И брачное житие хорошо, но безбрачное, девственное лучше и выше, ибо заботится о том, как угодить Богу, а женатый - как угодить жене и миру. Бог не принуждает никого ни к женитьбе, ни к безбрачию. Человек сам должен избрать один или другой образ жизни. Если он колеблется в выборе, то пусть сотворит теплую молитву, с умилением и благоговением, чтобы Бог открыл ему, как поступить."

О счастье в браке старец Порфирий говорил: "Счастье может быть, но требуется одно условие: супруги должны приобрести духовное богатство, любя Христа и храня Его заповеди. Так они достигнут истиной друг к другу любви и будут счастливы. Иначе они будут духовно нищими, не смогут правильно любить друг друга, демоны же будут ввергать их в искушения, от которых они будут чувствовать себя несчастными."

Обращаясь к своей духовной дочери, вступившей в брак, старец Иероним говорил: "Ты думала, что будешь счастлива в браке, но теперь видишь, что это не так, и ищешь духовного... Так случается и в море: когда в сети находится приманка, рыбы подплывают, чтобы съесть ее и попадают в сеть и уже не могут выбраться наружу. Тогда они говорят: "Нас обманули и заманили в сеть! Как хорошо тем, кто снаружи!" А те кто снаружи, говорят: "Как хорошо тем, кто внутри: они вдоволь имеют пищу!" Так и у людей: женатые ублажают холостых, а холостые завидуют женатым. Но не нужно менять своего решения: каждый там, где он есть, и то, что он любит должен делать правильно и честно исполнять свое предназначение."

В другом случае он наставлял: "Не скорби, что женился! Хорошо и высоко монашество, ибо имеешь крылья возводящие к Небу, в то время, как женатый влачится по земле. Прекрасно на Небе, но опасно туда восходить, ибо, если упадешь, то разобьешься на кусочки, а если споткнешься на земле, не разобьешься и легко встанешь."

Опытный духовник старец Епифаний о супружеских отношениях говорил: "Воздержание в браке исключительно ради любви Божией - это отлично и прекрасно. Когда создается семья, где не препятствуют рождению детей, это на уровне "хорошо," и когда воздерживаются исключительно ради того, чтобы избежать деторождения, и это оценивается на "хорошо." Во всяком случае, обе эти категории выше переходного балла. Все остальное должно решаться сообща, но никак не односторонне. Иначе это грех."

Достойны внимания и следующие слова старца Епифания: "Неженатый имеет права и обязанности. Когда он женится, тогда у него прав меньше, а обязанностей - больше. Но когда появятся дети, тогда у него почти нет прав, а только обязанности." "Зачем на автомобиле поставили резиновые колеса с камерами? Чтобы они амортизировали вибрации и имели хорошее сцепление с дорогой. Если бы колеса были твердыми и неупругими, то автомобиль, проехав небольшое расстояние, разрушился бы из-за вибрации, вызванной неровностями грунта. Нечто подобное случается и в семье. Благодаря взаимной уступчивости, супруги избегают конфликтов и обеспечивают условия для духовного преуспеяния."

Одному человеку, боявшемуся, что попадется ему злая жена, старец Порфирий сказал: "Злая жена может оказаться для тебя счастливой возможностью попасть в рай."

Когда родители нерелигиозны, "ребенок не должен исполнять злые их пожелания, но должен хранить заповеди и исполнять волю Божию, - говорил Старец Евсевий. - Потому что первая и наибольшая заповедь, как учит Священное Писание, это любовь к Богу и послушание Ему, которое выше любви и послушания родителям."

Старец Филофей поучал: "Родители пусть воспитывают своих детей с колыбели. Пусть они учат их страху Божию, пресекают их злые порывы, пусть не заискивают перед ними и не удовлетворяют их капризов. Как мягкий воск, который ты лепишь, принимает любую форму, которую ты хочешь, так и из маленького ребенка ты можешь вылепить всё, что пожелаешь. Буквы, написанные на чистой бумаге, останутся неизгладимыми. И то, что познает ребенок неизгладимо останется с ним до старости." "Если малое деревцо сгибает ветер, а мы подставим под него столбик, то оно вырастит прямым, если же мы не сделаем этого, то оно вырастит кривым. Если же мы захотим выравнить старое кривое дерево, то оно поломается. Так с детьми: пока они малы, будем укреплять их в вере и страхе Божием. Соорудим для них ограду и воздвигнем для них стену из поучений и добрых примеров, доколе они не укоренятся в добродетели, когда им уже не будут страшны никакие ветры."

О воспитании детей старец Епифаний говорил родителям: "Больше говорите Богу о ваших детях, чем детям о Боге... Душа юного жаждет свободы, поэтому он с трудом принимает настойчивые советы. Вместо того, чтобы постоянно порицать его за любую мелочь, возложи свою заботу на Христа, Богородицу и на святых. Проси Их образумить его... С детьми обращайтесь, как с жеребятами, то подтягивая, то ослабляя уздечку. Когда 'жеребенок брыкается,' то, не отпуская уздечку, ослабь её, чтобы он не порвал её. Когда же он спокоен, тогда потяни к себе и веди его, куда нужно... Родители должны любить своих детей, как детей Божиих, а не как неких идолов. Ребенка надо любит таким, какой он есть, а не непременно отражением его родителя."

О памяти смертной старец Даниил говорил: "Когда я вспоминаю смерть, я побеждаю свое высокомерие и постигаю, что я - ничто. Я чувствую, что богатство, честь и разные мечты о тленном - суетны и бесполезны, и только смиренное сознание своих недостатков и любовь к ближнему помогут мне в час моего исхода. Но когда я забываю о предстоящей мне смерти, тогда разумная, желательная и раздражительная силы души наполняют меня чуждыми и враждебными помыслами, и я становлюсь посмешищем людей и демонов."

На вопрос одной женщины, просящей себе смерти, старец Иоиль ответил: "Если желаешь умереть, чтобы освободиться от страданий, то это - грешно, ибо ты ропщешь на Бога, попускающего тебе страдать. Но если ты желаешь умереть, дабы не грешить и не огорчать своими грехами Бога, то это - правильно ... Если ты желаешь умереть, потому что не выносишь разлуки с Богом и хочешь перейти поближе к Нему, тогда твоё желание трижды похвально."

Старца Епифания спросили, боится ли он смерти, и тот ответил: "Смерти я не боюсь - но не из-за своих успехов - а потому что надеюсь на милость Божию."

Старец Амфилохий к этому пояснял: "Благодатью Божией человек достигает духовного подъема, преображается, становится иным человеком, и тогда его покидает страх. Он не боится смерти, и жизнь, сколь хорошей бы она не казалась, он считает пленом."

О людях, которые привязаны к материальным благам, старец Паисий говорил: "Обладающий материальными вещами будет всегда подавлен тоской и беспокойством: то он дрожит, чтобы не отобрали от него его богатства, то - что он умрет, и не воспользуется полностью тем, что приобрел. Подобным образом и у скупца, у которого болит его сжатая рука - и не только рука, но и сердце которое окаменело. Чтобы он исцелился, его должны посещать несчастные люди и вызывать у него боль, чтобы он был вынужден мало-помалу открыть свою застывшую руку, тогда смягчится его окаменевшее сердце, и он снова станет человеческим. Это откроет ему райские врата."

"Люди стали невоздержанны - говорил старец Филофей: и народ, и духовенство, словно необузданные животные, спешат на грех. Они не задумываются ни о Боге, ни о смерти, ни о суде и будущем воздаянии - только о материальной прибыли, о своем теле, наслаждениях и почестях. Очень мало тех, кто имеет истинные интересы, и, возможно, ради этих немногих Бог терпит наш мир."

Старец Паисий учил: "Упокоевающие себя в материальном мире и не беспокоящиеся о спасении своей души похожи на глупых птенцов, которые не бьются в своем яйце, чтобы разбить скорлупу, выбраться наружу и радоваться жизни и солнцу, но остаются неподвижными и умирают под яичною скорлупой."

Трудное состояние Православной Церкви старец Паисий описывал следующим образом: "К сожалению, многие в наше время будоражат свою мать-Церковь. Образованные среди них восприняли догматы только умом, а не духом Святых Отцов. Другие же, необразованные, приняли догматы 'зубами,' которыми и скрежещут на всех, мня, что они могут решить все церковные проблемы, и этим приносят Церкви больший вред, чем ее внешние враги."

"Когда я пришел в монастырь, - рассказывал старец Иаков, - из-за пожара, случившегося раньше, все горы вокруг оголились, так что лишь кое-где осталось немного сосен и елок. Когда я ходил на различные послушания, у меня в кармане были семена из шишек сосны, которые я сеял везде. Я также молился, чтобы Господь сохранял лес от пожаров, причина которых - злоба людей, подстрекаемых дьяволом."

Старец Амфилохий говорил: "Сажающий дерево, насаждает надежду, мир и получает Божие благословение."

Старец Епифаний говорил: "Я переживаю и тревожусь, смотря на путь, по которому идет греческий народ, постоянно "разгречиваясь," расхристианизируясь, обесцвечиваясь, отрезая себя от своих корней и теряя свои национальные черты."

"Наша страна, - говорил старец Амфилохий, - населена льдами материализма и безбожия, и мы все вместе призваны растопить их. Только когда растают эти льды, мы сможем найти ту настоящую землю, которую возделал апостольский плуг и напоили кровь мучеников и пот преподобных, и обрадоваться ей. Тогда только умное Солнце согреет греческую землю, и она пустит ростки, зацветет и принесет плоды, как и прежде к славе Божией."

"Бичом Божиим для нас, греков, становятся турки, когда мы сходим с Божиего пути и впадаем в нечестие и грех," - говорил старец Иероним с острова Эгина.

Некто спросил старца Порфирия, за кого нужно голосовать на выборах в парламент, и тот ответил ему иносказательно: "Православная Церковь - что наседка. Своими крыльями она покрывает белых, черных и желтых цыплят, а также цыплят любых других цветов." И в другой раз он сказал о политиках: "Что сделают для тебя политики, если они сами запутались в своих душевных страстях? Когда человек не может помочь самому себе, как сможет он помочь другим? Вот и мы дошли до этого. Если бы мы были истинными христианами, то смогли бы послать в парламент, конечно, не христианскую партию, а христиан-политиков, и дела пошли бы тогда по-другому."

Амфилохий (Макрис), старец с о. Патмос (1889-1970). Родился на о. Патмос и в возрасте 16 лет стал послушником монастыря св. апостола Иоанна Богослова. В 1935 году избран его игуменом. Вел обширную духовную и общественную деятельность.

Анфим (Вайанос), старец с о. Хиос (1869-196О). Его родина - г. Ливавадья на острове Хиос. Продуктивно трудился в лепрозории (лечебном учреждении, где живут и трудятся больные проказой) Хиоса, который "из места страдания превратил в рай." Ктитор и духовник женского монастыря Божией Матери Помощницы. В 1992 году канонизирован Церковью.

Гавриил (Казасис), афонский старец (1886-1983). Родился в местечке Месениколас в номе (административная единица в Греции) Кардица. В 1910 году прибыл на Афон, где на протяжении ряда лет священствовал и был игуменом монастыря Дионисиат. Знаменитый духовник, писатель-самоучка, деятельный афонский монах.

Георгий (Карслидис), старец из города Драма (1901-1959). Его родина - город Аргируполи на Черном море. В 1929 году переезжает в Грецию. После различных передвижений место его постоянного служения - Церковь Архангелов в г. Драма. В 1934 году строится монастырь Вознесения Господня, где старец проводит оставшееся время своей жизни, насаждая благочестие в христианах округи.

Даниил (Димитриадис), старец афонского скита Катунаки (1846-1929). Родился в городе Смирна. С малых лет горел желанием монашества. Великий святогорец. Писал книги и иконы.

Епифаний (Феодоропулос), старец из Афин (1930-1989). Родился в местечке Вурнази нома Мессиния. Человек с призванием к священству, с жаждой знания, юный старец. Незаметный клирик и известный писатель. Любил священные каноны, которые изучал и соблюдал. Отказался стать епископом. Духовный отец многих людей и основатель монастыря Благодатной Богородицы в Тризине.

Евсевий (Матфопулос), старец из миссионеров (1849-1929). Его родина - Мелиссопетра в Гортинии. В юном возрасте постригся в монахи. Посвятил себя, главным образом, проповедническому служению. Осуществил множество миссионерских поездок. Писатель и основатель братства богословов "Зои."

Иаков (Цаликис), старец с о. Эвбея (1920-1991). Родился на Эвбее и подвизался в монастыре св. Давида. Стал известным, великим старцем, есть явные свидетельства его святости.

Иероним (Апостолидис), старец с о. Эгина (1883-1966). Его родина - Гелвери в Каппадокии. В 1922 году приехал в Грецию. Имел дар слова. Посвятил себя исихатской жизни, поддерживал многих людей своими высоко духовными советами.

Иоиль (Янакопулос), старец из г. Каламы (1901-1966). Родился в местечке Петалиди нома Мессиния. В 1924 году постригся в монахи, а позже рукоположен во дьякона и пресвитера. Преподавал в средней школе. Занимался, главным образом, написанием книг. В 1964 г. был обновлен монастырь св. Пророка Илии в Каламах, строителем которого он являлся.

Иосиф, афонский исихаст (+1959). Его родина - о. Парос. В возрасте 23 лет начал изучать книги Святых Отцов, и в нем родилась любовь к безмолвию, подвигу и молитве. Истинный святогорец, суровый исихаст, уединенный молитвенник, верный своему духовному уставу. Многие современные афонские монахи были воспитаны старцем Иосифом.

Паисий (Эзнепидис), афонский старец (1924-1994). Родился в с. Фараса в Каппадокии. В 1927 году его семья переехала в г. Коница (Греция), а в 1957 году он постригся в монахи на Афоне. Самый известный афонский старец. На протяжении четырех десятилетий утешал народ Божий и поддерживал множество душ, помогая в решении их разнообразных проблем. Явны признаки его святости.

Порфирий (Байрактарис), старец из Аттики (1906-1991). Деревня святого Иоанна Каристиаса на Эвбее была его родиной. В юном возрасте приехал на Афон. Тяжелая болезнь вынудила его вернуться на Эвбею. На протяжении 33 лет служил как приходской священник, в часовне св. Герасима в афинской Поликлинике. С 1973 г. стал служить в основном в церкви св. Николая Калисиа Пенделис. Строитель монастыря Преображения Господня в Милеси Малакасы, недалеко от Оропоса. В 1991 году вернулся на Афон в скит Кавсокаливия, где и почил. Был известен своей святой жизнью и, в особенности, даром прозорливости.

Филофей (Зервакос), старец с о. Парос (1884-1980). Родился в местечке Пакил нома Лакония. В 1907 году постригся в монахи, в 1912 году рукоположен во пресвитера. Осуществил множество миссионерских поездок. Опытный духовник, способный писатель и ревнитель преданий.

Миссионерский Листок #A19b

Свято-Троицкая Православная Миссия

Copyright © 2001, Holy Trinity Orthodox Mission

466 Foothill Blvd, Box 397, La Canada, Ca 91011, USА

http://pravosl.narod.ru/library/homily.htm