Содержание: Монотеистические Религии. Бог один и тот же у нас и у нехристиан? Сила языческих богов. Нападение индуизма на христианство. Соблазны индуизма. Война догматов. Индуистские святилища и обряды. Обращение Запада. Цель индуизма. Чудо факира и Иисусова молитва. Восточная медитация наступает на Христианство. “Христианская йога.” “Христианский дзен.” Трансцендентальная медитация. “Новое Религиозное Сознание.” Дух восточных культов в 1970-х годах. Хари Кришна в Сан-Франциско. Гуру Махараджи на Хьюстонском стадионе. Тантрическая Йога в горах Нью-Мехико. Тренировки дзен в Северной Калифорнии. Новая “Духовность” против Христианства.

Для того чтобы объяснить суть дела, ограничим себя тремя религиями, которые исторически следовали одна за другой в таком порядке: иудаизм, христианство, ислам. Эти три религии, фактически, претендуют на общее происхождение: как почитателей Бога Авраамова. Так возникло широко распространенное мнение, что коль скоро мы все претендуем на происхождение от Авраама (иудеи и мусульмане по плоти, а христиане по духу), то у всех нас один Бог — Бог Авраама, а все три религии поклоняются (каждая по-своему, разумеется!) одному и тому же Богу! И этот единый Бог в некотором роде создает общую платформу для единения и “взаимопонимания,” и это призывает нас к “братским отношениям,” как подчеркнул великий раввин д-р Шафран, перефразируя псалом: “О, как отрадно видеть братьев, восседающих вместе.”

Здесь кое-кто может наивно вступиться: “Но все же эти три религии имеют одну общую черту: все три исповедуют Бога Отца! Но с точки зрения святой Православной веры это нелепость. Мы всегда произносим: “Слава Святой, Единосущной Животворящей и Нераздельной Троице.” Как мы можем разделить Отца и Сына, когда Иисус Христос утверждает: “Я и Отец одно” (Ин. 10:30); и св. Иоанн — апостол, евангелист, богослов, апостол любви — ясно говорит: “Всякий отвергающий Сына не имеет и Отца” (1 Ин. 2:23). Но если бы и все три религии назвали Бога Отцом — кому же Он истинный Отец? Для евреев и мусульман Он — Отец людей в плане творения; а для нас, христиан, Он Отец Господа нашего Иисуса Христа через усыновление (Еф. 1:4-5) в плане искупления. Какое же тогда сходство между Божественным Отцовством в христианстве и в других религиях? Другие могут сказать: “Но все равно, Авраам поклонялся истинному Богу; и евреи через Исаака, а мусульмане через Агарь являются потомками этого верного поклонника Бога.” Здесь нужно разъяснить несколько подробностей: Авраам отнюдь не поклонялся Богу в форме безличного монотеизма иных религий, но в форме Святой Троицы. Мы читаем в Священном Писании: “И явился ему Господь у дубравы Маире... и он поклонился до земли” (Быт. 18:1,2). В какой форме был Бог, Которому поклонялся Авраам? В безличной форме или в виде Триединого Божества? Мы, православные христиане, с благоговением произносим этот текст Ветхого Завета о явлении Святой Троицы в день Пятидесятницы, когда мы украшаем наши храмы ветвями, символизирующими древние дубы, и когда мы прославляем среди них икону Трех ангелов так же, как наш отец Авраам прославлял их! Происхождение от Авраама по плоти было бы для нас бесполезно, если бы мы не были возрождены водами крещения в веру Авраамову. А вера Авраамова была вера в Иисуса Христа, как сказал Сам Господь: “Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался” (Ин. 8:56).

Кто же тогда потомство Авраама? Сыны Исаака, по плоти, или сыны Агари Египтянки? Исаак или Измаил — потомок Авраама? Чему нас учит Священное Писание устами божественного апостола? Что Аврааму были даны обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как бы об одном: и семени твоему, которое есть “Христос” (Гал. 3:16). — “Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники” (Гал. 3:29). Значит, в Иисусе Христе Авраам сделался “отцом множества народов” (Быт. 17:5; Рим. 4:17). После таких обетований и таких подтверждений — какое имеет значение плотское происхождение от Авраама? По Св. Писанию, Исаак считался семенем и потомком, но только как образ Иисуса Христа. В противоположность Измаилу, сыну Агари (Быт. 16:1 и след.), Исаак был рожден свободным, через чудо, от бесплодной матери, в старости и против законов природы, сходно с нашим Спасителем, который был чудом рожден от Девы. Он взошел на гору Мориа так же, как Иисус взошел на Голгофу, неся на своих плечах жертвенный Крест; Ангел спас Исаака от смерти, так же как Ангел отвалил камень, чтобы показать нам, что гробница пуста, что Воскресшего там больше нет. В час молитвы Исаак встретил на равнине Ревекку и ввел ее в шатер матери своей Сарры, так же, как Иисус встретил Церковь Свою на облаках, чтобы привести ее в небесные чертоги, в Новый Иерусалим, в желанную обетованную землю.

“Ибо все боги народов — идолы” (Пс. 95:5).

В этой статье отражены переживания женщины, которая, посещая старшие классы школы в католическом монастыре, двадцать лет занималась практическим индуизмом, пока, наконец, по милости Божией, не обратилась в Православную веру, обретя завершение своих исканий в Русской церкви вне России. В данное время она живет на западном побережье. Пусть ее слова откроют глаза тех православных христиан, которые могут впасть в искушение и последовать за теми слепыми “либеральными” богословами, которые теперь появляются даже в Православной Церкви, и которые в ответ на нападение нео-язычества на Церковь Христову вступают в “диалог” с его волхвами и вместе с ними преклоняются перед подлинными божествами язычников.

Мне было всего шестнадцать лет, когда два события предопределили мою будущую жизнь. Я пришла в доминиканский католический монастырь в Сан-Рафаэль (Калифорния) и впервые встретилась с христианством. В том же году я встретилась с индуизмом в лице индуистского монаха, Свами, который вскоре стал моим гуру, или учителем. Началась битва, но мне не суждено было понять это в течение двадцати лет.

Положение дел не так уж изменилось с тех пор, как я была в школе. То, что было единичным случаем заболевания индуизмом, переросло в эпидемию. Теперь необходимо владеть полным пониманием индуистской догматики, чтобы спасти молодых христиан от духовного самоубийства при столкновении с восточными религиями.

Но, может быть, главное — самое убедительное и привлекательное — доказательство — прагматизм. Вся философская конструкция индуизма опирается на практические религиозные инструкции, которые ученик получает от своего гуру. Ученик должен при посредстве этих практических упражнений на собственном опыте убедиться в истинности философии. Ничто не должно быть принято на веру. И, вопреки общему представлению, там нет никаких тайн — только громадное количество эзотерических знаний — так что попросту нет никакой надобности в вере. Вам говорят: “Попробуйте, и убедитесь, что это действует.” Такой прагматический подход в высшей степени соблазнителен для западного склада ума. Он кажется таким “научным”! Но почти каждый ученик сразу же впадает в некую прагматическую ошибку: если упражнения действуют (а они действуют), он верит, что система верна, и, соответственно, доброкачественно. Но это, разумеется, не вытекает одно из другого. Единственное, что можно утверждать, это: если они действуют, значит, они действуют. Но при условии, что ошибка сделана, вы можете понять, какая малая толика психического опыта может стать для несчастного ученика убедительной.

Это приводит меня к тому последнему соблазну, который я упомяну — это “духовные опыты.” Они по происхождению психические и (или) дьявольские наваждения. Но кто из практикующих имеет хоть какое-нибудь средство отличить заблуждение от истинного духовного переживания? У них нет меры вещей. Не подумайте, что то, что они видят, слышат, обоняют и осязают в этих опытах — всего-навсего простое умственное заблуждение. Это не так. Это то, что наши православные называют прелестью. Это очень важное слово, потому что оно точно характеризует состояние, в котором пребывает человек, переживающий индуистские “духовные опыты.” В английском языке нет точного перевода слова “прелесть.” Оно охватывает все виды ложных духовных опытов: от простой иллюзии и обмана до настоящей одержимости. В каждом случае подделка принимается за истину, и общим результатом всего этого является раздувание гордыни. Теплое, приятное ощущение собственной особой значительности охватывает человека, находящегося в прелести, и оно вознаграждает его за все его аскетические подвиги и страдания.

Сегодняшнее христианство претерпевает нападки от врага, который невидим для верующих. И если бы этот враг мог, он поразил бы христианство до самого сердца, прежде чем назвать свое имя.

Дело в том, что в просторечии “догма” — термин, произносимый с оттенком презрения. Но это презрение не могло зародится у тех, кто знает, что речь идет о самом драгоценном наследии Церкви. Однако, коль скоро такая недобрая связь закрепилась, робкие люди, которые никогда не хотят быть причисленными к чему-то непопулярному, начали говорить о “застывшей догме,” что совершенно излишне, но выдает неодобрение. Так что это отношение было незаметно насаждено “свободомыслящими критиками,” которые или не знают, что в догмах заключена сама суть христианства, или попросту не очень одобряют само христианство.

Реальная борьба заключается вот в чем: самый страшный грех для христианина — есть самое высшее осуществление добра для индуиста. Христиане всегда признавали гордыню главным грехом, источником всех остальных грехов. Прототипом этого становится сатана, который говорит: “Я вознесусь на небо, я воздвигну свой престол превыше звезд Бога. Я вознесусь выше облаков; я стану равным Всевышнему” (Ис. 14:14). На более низком уровне именно гордыня обращает все достоинства человека в пороки. А для индуиста вообще, а для адвайтиста или ведантиста в особенности, единственный “грех” — это неверие в то, что ты сам и Человечество — и есть Сам Бог. По словам Свами Вивекананды (который был первым из современных проповедников Веданты): “Вы еще не понимаете Индии! Мы, индийцы — в конечном счете человекопоклонники. Наш Бог — это Человек! Доктрина мукти, или спасения, заключается в следующем: “Человек должен стать Божественным через осуществление Божественного.”

В 1956 году я проводила полевые работы среди охотников за черепами на Филиппинах. Меня интересовала примитивная религия — особенно в так называемых “неокультуренных” районах — там, где было меньше всего миссионеров. Когда я приехала в Ифугао (это название племени), я не верила в черную магию; уезжая, я в нее верила. Жрец (мунбаки) племени Ифугао, по имени Талупа, стал моим лучшим другом и информатором. Со временем я узнала, что он славится своим мастерством в черной магии. Он взял меня с собой на baki — церемонию ритуалистической магии, которая происходит почти в каждую ночь в сезон уборки урожая. Человек двенадцать жрецов собрались в хижине и провели ночь, вызывая духов божеств и предков, напиваясь рисовой водкой и принося жертвы перед двумя небольшими идолами, называемыми булол. Их омывали кровью цыплят, которую прежде чем намазать на идолов, сливали в блюдо и использовали для предсказания будущего. В крови учитывались размер и количество пузырьков, время, которое требовалось для свертывания; цвет и форма внутренних органов цыпленка также давали им сведения о будущем. И каждую ночь я старательно делала записи. Но это было только начало. Я не стану подробно рассказывать о магии Ифугао; достаточно сказать, что ко времени отъезда я наблюдала такое множество разнообразных сверхъестественных явлений, что найти для них какое бы то ни было научное объяснение практически невозможно. Если я и была предрасположена верить во что-нибудь, когда я туда приехала, то это было одно — что магию можно объяснить вполне естественными причинами. Но вот факты: я покинула Ифугао, потому что увидела, что их ритуалы не только действуют — но что они подействовали на меня — по крайней мере дважды.

Через одиннадцать лет после экспедиции в Ифугао я совершила паломничество в пещеру Амарны, в глубине Гималаев. Индуистские предания считают это место самым священным из святилищ Шивы, где он является верующим и осыпает их дарами. Это было долгое и трудное путешествие через Махагуна, перевал на высоте 14000 футов, пересекая ледник, так что было вполне достаточно времени, чтобы мысленно поклоняться ему в пути, тем более что мальчик, который вел вьючную лошадь, не говорил по-английски, а я не знала хинди. На этот раз я была предрасположена верить в то, что бог, которому я поклонялась долгие годы, милостиво явится ко мне.

Изображение Шивы в пещере само по себе — чудо: это ледяная статуя, сформированная посадочной водой. Она прибывает и убывает вместе с луной. В полнолуние это природное изваяние достигает потолка пещеры — около 15 футов — а к новолунию от него почти ничего не остается. Насколько мне известно, никто не объяснил это явление. Я приближалась к пещере в благоприятное время, когда изваяние было самым полным. Вскоре мне предстояло воздать почести своему божеству, поднеся ему зеленый кокосовый орех, благовония, красные и белые лоскутки материи, орехи, изюм и сахар — все предписываемые ритуалом подношения. Я вошла в пещеру со слезами благоговения. Трудно описать то, что произошло. Это место вибрировало — точно так же, как хижина Ифугао в полном разгаре баки. Потрясенная неизъяснимой нечистотой этого места, я выбежала, едва сдерживая тошноту, не дождавшись, пока жрец закончит преподнесение моих подношений громадному ледяному идолу.

Фасад индуизма дал трещину, когда я взошла в пещеру Шивы, и прошло еще некоторое время, пока я совсем не освободилась. В этот промежуток времени я искала хоть что-либо чтобы поддержать падающее строение, но не нашла ничего. Оглядываясь назад, я вижу, как часто мы знаем, что нечто на самом деле дурно, задолго до того, как можем полностью в это поверить. Это относится к индуистским “духовным обрядам,” в той же степени и к так называемым “святым местам.”

Когда ученик получает посвящение у своего гуру, он получает санскритскую мантру (личную магическую формулу) и индивидуальные религиозные обряды. Все они исключительно эзотерические и существуют только в устной традиции. В печати вы их не найдете, и вряд ли узнаете от посвященного, так как существуют строжайшие запреты, которые налагаются, чтобы сохранить тайну. По сути дела гуру предлагает ученику проверить философию своим собственным опытом. Дело в том, что эти ритуалы и вправду действуют. Ученик может получить силы, или “сиддхи.” Это такие способности, как чтение мыслей, силы исцелять или убивать, материализовать предметы, предсказывать будущее и так далее — полный набор смертельно-опасных психических трюков для гостиной. Но что еще хуже, он непременно впадает в состояние прелести, в котором принимает наваждение за реальность. Он переживает “духовные опыты,” полные безграничного блаженства и покоя. Его посещают видения божеств и света. (Вспомним, что сам сатана может являться в виде ангела света). Говоря “наваждение,” я не отрицаю, что он переживает эти ощущения в действительности, я просто хочу сказать, что они не от Бога. Разумеется, есть философские представления, которые оправдывают любое переживание, так что практика и теория поддерживают друг друга и вся система становится весьма прочной.

Собственно говоря, индуизм — это не столько интеллектуальный поиск, как практическая система, и эта практика в прямом смысле слова — черная магия. Иначе говоря, если вы делаете “Х,” вы получаете “У” — простой договор. Но эти условия — неписаные условия, а ученик очень редко спрашивает, откуда происходят его переживания и кто отпускает их ему в кредит — в форме сил и “прекрасных” переживаний. Это классическая фаустовская ситуация, но только практикующий не знает одного: что ему придется расплачиваться ценой своей бессмертной души.

Существует широкий набор практических упражнений, подходящих к любому темпераменту. Избранное божество может иметь форму — бог или богиня, может и не иметь формы — Абсолютный Брахман. Отношения с избранным Идеалом также варьируют: это может быть позиция ребенка, матери, отца, друга, возлюбленного, слуги или, как в Адваита Веданте, “отношение” — это отождествление. Во время посвящения гуру дает своему ученику мантру, и это определяет тот путь, которым он будет следовать, и упражнения, которые он будет делать. Гуру предписывает также и то, как ученик должен вести себя в повседневной жизни. В Веданте (или монистической системе) одинокие ученики не должны вступать в брак: все их силы должны быть направлены на успех в практических упражнениях. Серьезный ученик также не ест мяса, так как мясо снижает остроту восприятия. Гуру буквально почитается, как само божество: для ученика он — спаситель.

Пранаяма представляет собой дыхательные упражнения в сочетании с Джапа. Есть и другие практические упражнения, относящиеся к Тантре, или поклонению Богу, как Матери, женскому началу, силе, энергии, эволюционному и действенному. О них упоминают, как о пяти “М.” Они крайне порочны и отвратительны, так что я не буду говорить о них. Но они тоже проникли в Америку. Свами Вивекананда описывал этот вид индуизма заодно с Ведантой. Он говорил: “Я поклоняюсь Ужасающей! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению. Столь же многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться Смерти или Кали! Будем же поклоняться Смерти!” Вот еще слова Свами о богине Кали: “Есть еще кое-кто, кто смеется над существованием Кали. Но ведь сегодня она здесь в толпе. Люди вне себя от страха, и солдаты призваны сеять смерть. Кто может утверждать, что Бог не может проявлять себя в виде Зла, как и в виде Добра? Но только индуист осмеливается поклоняться Ему, как Злу.” Очень немногие, даже среди тех, кому так хочется вступить в “диалог” с восточными религиями и утвердить общую единую религиозную основу с ними, имеют сколько-нибудь четкое представление о языческих и религиозных обрядах и верованиях, от тирании которых человечество было спасено благим и легким бременем Христа. Богиню Кали, как одно из самых популярных божеств индуизма, изображают среди необузданного кровопролития и резни, с ожерельем из черепов и отрубленных голов, с высунутым языком, жаждущим еще крови; в индуистских храмах ее ублажают кровавыми жертвами, убивая козлов (Свами Вивекананда оправдывает это: “Почему бы и не пролить немного крови для полноты картины?”). О ней Свами Вивеканзнда, как сообщает его ученица “сестра Виведита,” говорил далее: ” Я верю, что она руководит мною в каждом малом действии, и делает со мной все, что ей угодно”; ежеминутно он чувствовал ее присутствие, как будто она находилась с ним в одной комнате. Он заклинал ее: “Приди, о Мать, приди! ибо имя твое — Ужас,” и его религиозным идеалом было “слиться с Ужасной воедино навсегда.” Должно ли, как пытается убедить нас митрополит Георгий Кодре, считать это примером “истинно духовной жизни некрещеных,” частью тех “духовных богатств,” которые нам надлежит перенять у нехристианских религий? Может быть, это, скорее, доказательство слов из Псалма: Боги язычников — это демоны?” (Пс. 95:5).

В 1893 году в Парламенте Религий в Чикаго появился никому не известный монах-индуист. Это был Свами Вивекананда, о котором я уже говорила. Он произвел ошеломляющее впечатление на всех, кто его слушал, как своим видом — в тюрбане и одеждах оранжевого и алого цвета, так и тем, что он говорил. Светское общество Востока и Нью-Йорка немедленно сделало его своим “львом.” Гарвардские философы поддались общему настроению. Не много времени прошло, как он сплотил прочное ядро учеников, поддержавших его грандиозную мечту: обращение западного мира в индуизм, а более конкретно — в учение Веданты (или мистического индуизма). В крупных городах Америки и Европы были организованы Общества Веданты. Но эти центры были только частью его задачи. Более важно было влить ведантские идеи в кровеносную систему академического мышления. Целью было широкое распространение идей. Для Вивекананды было не важно, завоюет ли авторитет учение индуизма: главное было, чтобы содержание Веданты стало известно всем и каждому. Он часто повторял: “Стучитесь в каждую дверь. Твердите каждому, что он Божественен.” До сего дня отрывки его учения публикуются в дешевых изданиях, которые можно найти в любой книжной лавке — и это учение несут Олдос Хаксли, Кристофер Ишервуд, Соммерсет Моэм и даже Томас Мэртон.

Итак, во всем этом мы видим эффектный успех индуизма, или Свами Вивекананды, или силы, двигающей Вивеканандой. Она окончательно расправилась с католицизмом. Его сторожевые псы приняли вора за друга своего хозяина, и дом был ограблен у них на глазах. Вор сказал: “Давайте установим взаимопонимание всех вер,” — и его пропустили в ворота. Это была такая простая уловка! Христианские индуисты (Свами) просто пересказали философию Веданты, пользуясь христианской терминологией. А вот индуистским христианам (католикам-модернистам) пришлось экстраполировать (расширить) свою религию, включить индуизм. Тогда, неизбежно, истина превратилась в заблуждение, а заблуждение — в истину. Увы, кое-кто хотел бы ввести православную церковь в этот опустошенный дом. Но пусть модернисты вспомнят слова Исаии: “Горе тем, которые зло называют добром и добро злом, тьму почитают светом и свет — тьмой, горькое почитают сладким и сладкое горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны перед самими собой!” (Ис. 5:20-21).

ß была потрясена, когда увидела, какие завоевания сделал индуизм, пока я была разлучена с христианством. Может показаться странным, что я сделала это открытие так внезапно. Это объясняется тем, что мой гуру держал под контролем все мои действия, и все это время я была буквально “затворницей,” хотя и в миру. Суровые запреты Свами помешали мне читать христианские книги и разговаривать с христианами. Несмотря на все их претенциозные разглагольствования о том, что все религии истинны, Свами знают, что Христос — их возмездие. Так что в течение двадцати лет я была полностью погружена в изучение восточной философии и практическое изучение ее дисциплин. Мой гуру приказал мне получить ученую степень в философии и антропологии, но это были только побочные занятия, которые заполняли время между важными событиями моей жизни: временем, проведенным с Свами, и временем, потраченным на обучение и практику Веданты.

Я приведу одну цитату для примера: “Мир, в котором я живу, становится божественным. Но это пламя не сжигает меня, но эти воды не растворяют меня, потому что в отличие от ложных форм монизма, которые толкают нас через пассивность и бессознательность, пан-христианизм, который я нахожу, делает объединение возможным при условии бурного процесса дифференциации. Я достигну духа только через полную и исчерпывающую реализацию всех сил, заключенных в материи... Я постигаю, что, следуя примеру воплощенного Бога, который дает мне католическая вера, я смогу спастись, только соединившись воедино со Вселенной.” Это — откровенный индуизм. В нем всего понемногу — строки из упанишад, которые легко узнать, и обрывки различных философских систем вместе с их практическими рекомендациями.

Во-вторых, ее основой является эволюция. По словам Тейяра: “До сих пор неизвестная форма религии — какой еще никто не сумел вообразить или описать, так как нет Вселенной, достаточно обширной, чтобы вместить ее — прорастает в сердцах людей из семени, посеянной идеей эволюции.” И еще: “Первородный грех... связывает нас по рукам и ногам и высасывает из нас всю кровь,” потому что, как теперь доказано, он представляет собой пережиток статических понятий которые стали анахронизмом в нашей эволюционной системе мышления.” Такой псевдо-религиозный образ “эволюции,” который сознательно отвергается христианской мыслью, составлял существо индуистской мысли в течение тысячелетий; и каждое практическое занятие индуиста принимает его.

Автор этого рассказа прошел блестящий путь в миру. Будучи морским офицером, он был также глубоко связан с оккультизмом в качестве редактора оккультного журнала “Ребус.” Спасенный от почти неизбежной смерти чудом св. Серафима Саровского, он совершил паломничество в Саров и после этого, отказавшись от мирской карьеры и от своих оккультных связей, стал монахом. После рукоположения в священнический сан он служил миссионером в Китае, Индии и Тибете, в качестве священника в храмах различных посольств и как настоятель нескольких монастырей. После 1914 года он жил в Киево-Печерской Лавре, где беседовал с молодыми людьми, посещавшими его, о влиянии оккультизма на современные события в России. Осенью 1924 года, через месяц после того, как ему нанес визит некто Тухолка, автор книги “Черная магия,” он был убит в своей келье “неизвестными лицами” — заколот кинжалом с особой рукояткой, явно носившей оккультное значение.

Остров едва лишь завиднелся на горизонте, а тонкий пьянящий аромат растущих на нем деревьев все больше и больше окутывал корабль с каждым дыханием ветерка. Наконец, на горизонте показалось нечто вроде голубого облака, росшего по мере приближения нашего корабля. Уже можно было заметить домики, разбросанные по берегу, выглядывающие из зелени величественные пальмы и пеструю толпу туземцев, поджидающих прибытия корабля. Пассажиры, быстро перезнакомившиеся в дороге, смеялись и оживленно переговаривались на палубе, восхищаясь чудесным видом сказочного острова, разворачивающегося у них перед глазами. Корабль медленно развернулся, готовясь причалить к пристани портового города Коломбо.

Но вот вдали показался белый пароход. Из двух его больших труб валил темный дым. Он быстро приближался к нам, рассекая волны. К нашему величайшему изумлению, мы узнали свой собственный корабль, тот самый, на котором мы прибыли в Коломбо! По нашим рядам пронесся шепот, когда мы прочитали на его корме выложенное золотыми буквами имя нашего корабля — “Луиза.” Но что поразило нас более всего — на корабле мы увидели самих себя! Не забывайте, что в то время, когда это происходило, о кинематографе никто слыхом не слыхал, и было невозможно даже вообразить что-либо подобное. Каждый из нас видел самого себя на палубе парохода среди смеющихся и переговаривающихся людей. Но вот что было особенно поразительно: я видел не только самого себя, но в то же время и всю палубу корабля, вплоть до мельчайших деталей, как бы с птичьего полета — чего попросту не могло быть в действительности. Я видел одновременно и себя среди других пассажиров, и матросов, работающих на другой стороне корабля, и капитана в его каюте, и даже нашу обезьянку Келли, всеобщую любимицу, лакомившуюся бананами на гротмачте. В то же время мои спутники, каждый по-своему, были сильно взволнованы тем, что они видели, и выражали свои чувства негромкими восклицаниями и возбужденным шепотом.

Но вот что-то как будто стало твориться с самим Факиром. Он свалился на бок. Встревоженный юноша подбежал к нему. Сеанс неожиданно прервался. Глубоко взволнованные всем увиденным, зрители поднялись, оживленно обмениваясь впечатлениями и не понимая, почему так внезапно и неожиданно все оборвалось. Юноша объяснил, что факир устал, а тот уже сидел, опустив голову и не обращая никакого внимания на присутствующих.

Уже уходя, я невольно в последний раз обернулся, чтобы запечатлеть в памяти всю сцену, и вдруг я содрогнулся от неприятного ощущения. Мой взгляд встретился со взглядом факира, полным ненависти. Это произошло в кратчайший миг, и он снова принял свою прежнюю позу. О, этот взгляд раз и навсегда открыл мне глаза на то, чьей силой в действительности произведено это “чудо.”

В ответ на вопрос о возможности “диалога” православного христианства с различными не-христианскими религиями читателю были представлены свидетельства трех православных христиан, которые подтверждают, опираясь на православное учение и на то, чему всегда учила Православная Церковь, что у православных христиан отнюдь не “один и тот же бог” с так называемыми “монотеистами,” которые отрицают Святую Троицу; что боги язычников фактически — демоны; что переживания и силы, которые могут дать языческие “боги,” по природе своей — сатанизм. Все это ни в коей мере не противоречит словам св. Петра, что “Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему” (Деян. 10:34-35), или словам св. Павла, что Бог “в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и весельем сердца наши” (Деян. 14:16-17).

Индийская йога известна на Западе уже много десятилетий, а в Америке она дала начало особенно многим культам, а также популярной форме физической терапии, цели которой предположительно далеки от религии. Почти двадцать лет назад французский монах-бенедиктинец написал о своем опыте превращения йоги в “христианское” учение; следующие описания взяты из его книги. (Ж.-М. Дешане. Христианская йога. — Харпер и Роу, Нью-Йорк, 1972. Первый перевод на английский — 1960 г.).

Разумеется, эта идея — не христианская, а языческая, но цель христианской йоги — использовать приемы йоги для совсем других духовных целей, для “христианской” медитации. Цель йоговских приемов, с этой точки зрения, — сделать человека раскрепощенным (расслабленным), удовлетворенным, недумающим и пассивным, то есть восприимчивым к духовным идеям и впечатлениям. Как только вы приняли позу, вы чувствуете, как ваше тело расслабляется и вас наполняет чувство общего удовлетворения” (с. 158). Упражнения приводят к “необычному ощущению покоя” (с. 6). “Начнем с того, что человек ощущает общее раскрепощение, его охватывает прекрасное самочувствие, эйфория (блаженство), которая должна сохраняться — и вправду сохраняется — на долгое время. Если ваши нервы напряжены и натянуты до предела, упражнение даст им покой, и усталость как рукой снимет” (с. 49). “Цель всех ее (йоги) усилий — заставить замолчать в себе думающее начало, закрывая глаза на всякого рода соблазны” (с. 56). Эйфорию, которую приносит йога, “можно с полным правом назвать “состоянием полного здоровья,” и она позволяет вам делать больше и лучше — для начала, на человеческом уровне, а затем и на христианском, религиозном, духовном уровне. Наиболее подходящее слово для этого состояния — удовлетворенность, заполняющая тело и душу и предрасполагающая нас... к духовной жизни” (с. 31). Это может изменить всю личность человека: “Хатха-йога благотворно влияет на характер. Один человек после нескольких недель упражнений признался, что сам себя не узнает, и что все замечают перемену в его поведении и реакциях. Он стал более мягким и понимающим. Он спокойно относится к событиям и переживаниям. Он удовлетворен... Вся его личность претерпела изменение, и он сам чувствует, как она укрепляется и раскрывается, а из этого проистекает почти непрерывное состояние эйфории или удовлетворенности” (с. 50).

Но все это — только подготовка к “духовной” цели, которая не заставляет себя долго ждать: “Став созерцательной, моя молитва получила особую, новую форму” (с. 7). Став необычайно спокойным, автор отмечает: легкость, которую я почувствовал при погружении в молитву, при сосредоточении на ее содержании (с. 6). Человек становится “более восприимчивым к импульсам и побуждениям с небес” (с. 13). “Практика йоги приводит к повышенной податливости и восприимчивости; то есть к раскрытию тех личных отношений между Богом и душой, которыми отмечен путь мистической жизни” (с.31). Даже для “ученика-йога” молитва становится “сладостной” и “охватывает всего человека” (с. 183). Человек расслаблен и “готов затрепетать при касании Святого Духа, принять и приветствовать то, что Господь в Своей милости сочтет нас достойными испытать” (с. 71). “Мы подготовим все свое существо к тому, чтобы все оно было взято, было восхищено — и это, несомненно, одна из форм, даже высшая форма, христианского созерцания” (с. 72). “С каждым днем упражнения, да и вся аскетическая дисциплина моей йоги прибавляет легкости, с которой благодать Христа притекает ко мне. Я чувствую, как растет мой голод по отношению к Богу, и моя жажда праведности, и мое желание быть христианином в подлинном смысле этого слова” (с. 11).

Любой, понимающий природу прелести, или духовного заблуждения (см. ниже), узнает в этом описании “христианской йоги” точные характеристики тех, кто духовно сбился с пути или в сторону языческих религиозных опытов, или в сторону сектантских “христианских” опытов. То же стремление к “святым и божественным чувствам,” та же открытость и готовность быть “восхищенным” неким духом, те же поиски не Бога, а “духовных утешений,” то же самоопьянение, которое ошибочно принимается за “состояние благодати,” та же невероятная легкость, с которой человек становится “созерцателем” или “мистиком,” те же “мистические откровения” и псевдо-духовные состояния. Это — общие характерные признаки тех, кто впал именно в это состояние духовного заблуждения. Но автор “христианской йоги,” будучи бенедиктинским монахом, добавляет некоторые особые “медитации, которые показывают, что он мыслит полностью в духе римо-католических “медитаций” последних веков, с их свободной игрой воображения на христианские темы.

Так, например, медитируя на тему Рождественской мессы, он начинает видеть Младенца у Его Матери: “Я вглядываюсь и больше ничего. Картины, идеи (ассоциации идей: Спаситель — Царь — Свет — Сияние — Пастырь — Младенец — и снова Свет) приходят одна за другой, проходят мимо... Все эти кусочки священной головоломки, взятые в целом, рождают во мне одну идею... безмолвное видение всего таинства Рождества” (с. 161-162). Каждый, кто хоть немного знаком с православной духовной дисциплиной, увидит, что этот достойный жалости “христианский йог” умудрился попасть в ловушку, расставленную одним из мелких бесов, поджидающих таких искателей “духовных переживаний”: он даже не видел “ангела света,” а только дал волю своим собственным “религиозным фантазиям,” порождениям сердца и духа, совершенно не подготовленным к духовной брани и бесовским искушениям. Подобная “медитация” в наши дни практикуется в целом ряде католических монастырей и обителей.

Восточная религиозная практика на более популярном уровне предлагается в книге ирландского католического священника: Уильям Джонсон, “Христианский дзен” (Харпер и Роу, Нью Йорк, 1971).

Приемы японского Дзен-буддизма очень сходны с техникой индийской йоги — из которой он в конечном счете и произошел — хотя они еще проще. Там есть и та же основная поза (а не множество поз йоги), методика дыхания, повторение, если желательно, священного имени, в сочетании с другими приемами, своеобразными и свойственными только Дзен. Цель этих приемов точно такая же, как в йоге: исключить рациональное мышление и достигнуть состояния спокойной, безмолвной медитации. Сидячая поза “препятствует рассуждениям и размышлениям” и способствует проникновению” в центр собственного существа, в лишенном образов и звуков созерцании” (с. 5), в “глубокое и прекрасное царство психической жизни” (с. 17), в “глубокую внутреннюю тишину” (с. 16). Достигнутые таким образом ощущения несколько напоминают ощущения наркомана, так как “люди, принимавшие наркотики, кое-что понимают и в Дзен, потому что у них уже разбужено сознание того, что существуют глубины сознания, которые стоит исследовать” (с. 35). И тем не менее эти ощущения “открывают новый взгляд на Христа, взгляд менее дуалистический и более восточный” (с.48). Даже новички в Дзен могут достигнуть “чувства единения и атмосферу присутствия чего-то сверхъестественного” (с. 31); при помощи Дзен состояние созерцания, прежде доступное только немногим “мистикам,” может быть “распространено,” и все могут иметь видения, все могут достичь самадхи (озарения, просветления)” (с. 45).

Автор “Христианского Дзена” говорит об обновлении христианства; он признает, что опыт, который может к этому привести, может иметь любой христианин и нехристианин. Я уверен, что существует главное озарение, которое не связано ни с христианством, ни с буддизмом, ни с чем-либо другим. Оно просто “человечно” (с. 97). И вправду, в собрании, посвященном медитации, в дзенском храме возле Киото “самое удивительное... было отсутствие каких бы то ни было общих верований. Казалось, никто ничуть не интересуется тем, во что верят или не верят остальные, и никто, насколько мне помнится, ни разу не упомянул имени Бога” (с. 69). Этот агностический характер медитации очень на руку “миссионерам,” так как “таким образом можно научить медитации людей неверующих или тех, кого мучает совесть или страх, что Бог умер. Такие люди всегда могут сидеть и дышать. Для них медитация становится поиском, и я обнаружил... что люди, начинающие свои искания таким путем, в конце концов обретают Бога. Не антропоморфного (человеко-подобного) Бога, от Которого они отреклись, а великое существо, в котором все мы живем, двигаемся и пребываем” (с. 70).

Методика восточной медитации, известной под названием “трансцендентальной медитации” (сокращенно ТМ), за несколько лет приобрела такую популярность, особенно в Америке, и ее проповедуют в столь неприлично легкомысленном тоне, что любой серьезный человек, изучающий современные религиозные течения, поначалу просто может решить не обращать на нее внимания, как на очередной объект американской рекламной шумихи. Но это было бы ошибкой, потому что в своих серьезных аспектах она не так уж сильно отличается от йоги и дзен-буддизма, а пристальный анализ ее методики обнаруживает, что по своему характеру она даже в большей степени подлинно “восточное” течение, чем эти несколько искусственные продукты современного синкретизма — “Христианская йога” и “Христианский дзен.”

Как сообщают стандартные сведения об этом течении (Все цитаты в этой главе даны по книге Иана Роббинса и Давида Фишера “Спокойствие без пилюль. Все о трансцендентальной медитации,” Иад. Питтер ван Уайден, инк., Нью-Йорк, 1972.), “трансцендентальная медитация” была принесена в Америку (где и имела наиболее громкий успех) довольно “неортодоксальным” индийским йогом, Махариши Махеш Йоги, и стала заметно распространяться около 1961 года. В 1967 году она получила самую широко-вещательную рекламу после того как группа “Битлз” обратилась к этому учению и отказалась от наркотиков; однако они вскоре отошли от этого учения (хотя и продолжали медитировать), и на следующий год во время турне по Америке Махариши вместе с группой “Бич Бойз” постигла неудача, и путешествие пришлось прервать ввиду его финансовой убыточности. Тем не менее само движение продолжало развиваться: в 1971 году ему следовали примерно 100,000 медитирующих под руководством около 2,000 инструкторов, что уже выдвигало это явление на первое место среди других движений “восточной духовности” в Америке. В 1975 году движение достигло своего апогея, насчитывая по 40,000 учеников в месяц, а общее количество последователей до 600,000. В эти годы оно широко применялось в армии, школах, тюрьмах, больницах, а также в церковных общинах, включая приходы греческого епископата в Америке, в качестве предположительно нейтральной формы “ментальной (духовной) терапии,” которая сочетается с любыми религиозными взглядами и обрядами. Курс обучения “ТМ” был специально выкроен по мерке американского образа жизни и получил благосклонную характеристику: “Это курс, который научит нас добиваться духовного успеха без особых усилий” (с. 17); сам Махариши называет ее методикой, “похожей в точности на чистку зубов” (с. 104). Другие индийские йоги вынесли Махариши строгое порицание за то, что он обесценил вековые традиции йоги в Индии, сделав ее предметом наживы и продавая ее эзотерические тайны широким массам (в 1975 году курс стоил 125 долларов, для студентов колледжей 65 долларов, и соответственно еще ниже для старших классов школы, для средних классов и для маленьких детей).

Методика, разработанная Махариши, идентична для всех центров “ТМ,” где бы они ни находились: после двух вступительных лекций желающие платят вперед и затем являются для “посвящения,” захватив с собой странный на первый взгляд набор предметов, всегда один и тот же, три вида сладких фруктов, не менее шести свежих цветков и чистый носовой платок (с. 39). Эти предметы, помещенные в небольшую корзиночку, приносят в “комнату посвящения,” где их ставят перед портретом гуру, от которого Махариши получил посвящение в Йогу; на том же столе горит свеча и возжигаются курения. Ученик находится в комнате наедине со своим учителем, от которого сам до этого должен был получить посвящение и инструкции лично от Махариши. Церемония перед портретом длится полчаса, и в нее входит тихое пение на санскрите (смысл слов посвящаемому не известен) и пение имен прежних “учителей” йоги; в заключение церемонии посвященному дается “мантра” — тайное санскритское слово, которое он должен непрерывно повторять во время медитации и которое никому не известно, кроме его учителя (стр. 42).

Посвящаемому никогда не дают английского перевода этой церемонии: он известен только самим учителям и посвящающим. Он содержится в неопубликованной книге, называемой “Священное предание,” а теперь его текст появился в виде отдельной брошюры в “Издании духовных подделок,” изданной в Беркли. Эта церемония — не что иное, как традиционная индуистская церемония поклонения богам “пуджа,” включающая и обожествление гуру Махариши (Шри Гуру Дев), и целый список “учителей,” через посредство которых он сам получил свое посвящение. Церемония заканчивается серией из двадцати двух “приношений” гуру Махариши, причем, каждое из них заканчивается словами: “Я кланяюсь Шри Гуру Деву.” Сам посвящающий склоняется перед портретом Гуру Дева в конце церемонии и предлагает посвященному сделать то же — только после того, как он получил посвящение. (Поклоны для посвящаемого не обязательны, а приношения обязательны).

После посвящения ученик “ТМ” медитирует два раза в день по двадцать минут (точно такое время для медитации рекомендует и автор “Христианской йоги”), предоставляя своему уму полную свободу и повторяя мантру, когда она приходит ему на ум; зачастую ощущения и переживания учеников проверяются учителем. Очень скоро, подчас даже с первой попытки, человек начинает выходить на новый уровень сознания, который представляет собой ни сон, ни бодрствование: это и есть состояние “ТМ.” “ТМ” приводит к состоянию сознания, не похожему ни на что известное нам дотоле, и наиболее близкое к тому состоянию, которого дзенбуддист достигает после многих лет упорного труда” (с. 116). “В отличие от других религиозных дисциплин и Йоги, на овладение которыми могут потребоваться годы, чтобы достигнуть результатов, которые дает нам ТМ, учителя утверждают, что ТМ можно обучить в считанные минуты” (с. 110-111).

Быстрый и легкий успех ТМ, который сам по себе является симптомом уменьшения влияния христианства на современное человечество, послужил также и причиной ее раннего упадка. Больше, быть может, чем все остальные учения “восточной духовности,” это учение носило характер “модного увлечения,” и провозглашенное Махариши намерение “посвятить” весь мир было обречено на провал. После максимального взлета в 1975 году списки желающих обучаться ТМ неуклонно тают, так что организация даже объявила в 1977 году открытие новых “продвинутых” курсов обучения, явно придуманных ради того, чтобы подогреть интерес и возродить энтузиазм публики. Эти курсы должны дать посвященным “сиддхи,” или “сверхъестественные силы” индуизма: способность проходить сквозь стены, становиться невидимкой, левитировать и летать по воздуху и тому подобное. Эти проекты обычно встречаются с цинической усмешкой, несмотря на то, что в брошюрах ТМ помещается фотография “левитирующего” медиатора (см. журнал “Тайм,” 8 августа 1977 г., с. 75). Дадут или не дадут эти курсы (стоимостью до 3,000 долларов) те результаты, на которые они претендуют и которые являются законной областью традиционных факиров из Индии (см. выше с. 36-39) — сама ТМ разоблачает себя как скоропреходящая стадия оккультных увлечений второй половины ХХ века. Опубликованы уже многие примеры того, как и учителей и учеников в равной мере постигают заболевания, обычные для тех, кто забавляется оккультизмом: умственные и эмоциональные расстройства, самоубийства, покушения на убийство, одержимость демонами.

Описанные выше три рода “христианской медитации” — это всего лишь начало; обобщая, можно сказать, что влияние восточных идей и практики на некогда христианский Запад достигло поразительных размеров в 1970-е годы. В частности, Америка, которая каких-нибудь два десятка лет назад все еще была “провинциальной” в религиозном отношении, так как ее духовный горизонт был в значительной степени ограничен протестантством и католицизмом, стала свидетельницей ошеломляющего расцвета восточных (и псевдо-восточных) культов и движений.

Истоки этого процветания можно проследить со времени неспокойной неудовлетворенности послевоенного поколения, проявившую себя с 1950 года бессодержательными протестами и моральной разнузданностью “битников” (“разбитого поколения”). Их интерес к восточным религиям носил вначале скорее академический характер и служил прежде всего признаком их неудовлетворенности “христианством.” За ними последовало второе поколение -- поколение “хиппи” 1960-х с музыкой “рок” и психоделическими наркотиками, с поисками “повышенного самосознания” любой ценой; теперь же молодые американцы сломя голову бросаются в политические движения, с одной стороны, и в самозабвенное занятие восточными религиями — с другой. Индийские гуру, тибетские ламы, японские учителя дзен-буддизма и прочие восточные “мудрецы” прибывают на Запад и находят там толпы готовых учеников, которые обеспечили им успех, и не снившийся европеизированным учителям индуизма прежних поколений; и молодые люди отправляются на край света, даже на высокогорья Гималаев, чтобы отыскать мудрость, или учителя, или наркотик, которые принесли бы им долгожданный “мир” или “свободу.”

Музыка и пение стали очень громкими и быстрыми. Барабан гудел, не затихая. Многие из “молящихся” начали выкрикивать какие-то свои слова на фоне общего пения, простирая вверх руки. Руководитель встал на колени перед портретом “духовного учителя” группы, стоявшим на маленьком “aлтаре” в передней части комнаты. Напев достиг оглушительного крещендо, затем в комнате воцарилась тишина. Молящиеся встали на колени, касаясь лбами пола, пока руководитель произносил краткую молитву на санскрите. Затем он пять раз провозгласил: “Слава всем собравшимся здесь верующим, и остальные повторили эти восклицания, прежде чем поднять головы.”(Чарльз Глок и Роберт Белла. Новое религиозное сознание. — изд. Калифорнийского университета, Беркли, 1970, с. 31-32).

Так выглядит одно из обычных молитвенных собраний движения “Самосознание Кришны,” которое было организовано в Америке бывшим индийским бизнесменом, А. Ч. Бхактиведанта, с целью принести индийское учение бхакти дезориентированной и ищущей молодежи Запада. Более ранняя фаза интереса к восточным религиям (50-е — начало 60-х годов) опиралась на интеллектуальное изучение, не особенно настаивая на личном участии; теперешняя, новейшая фаза требует полной отдачи. Бхакти-йога означает единение с избранным “божеством” путем любви и поклонения ему, причем весь образ жизни меняется ради того, чтобы это поклонение стало основным занятием человека; посредством внерациональных способов почитания (пение, музыка, танец, поклонение) ум “расширяется,” и достигается “самосознание Кришны,” которое — при условии, что этим будет заниматься достаточное количество людей — должно положить конец нашему беспорядочному веку и ввести нас в новую эру мира, любви и единства.

В Сан-Франциско яркие одеяния “кришн” стали привычным зрелищем, особенно в тот день, когда ежегодно колоссальный идол их “бога” везут через парк Золотых ворот к океану, сопровождая всеми церемониями индуистских поклонений — сцена, типичная для языческой Индии, но несколько непривычная в “христианской” Америке. Из Сан-Франциско движение распространилось по всей Америке и Западной Европе; к 1974 году в мире было 54 храма Кришны, многие из них — рядом с колледжами и университетами (почти все участники движения очень молоды).

К осени 1973 года многое множество восточных гуру новейшей школы, с легкой руки Махариши Махеш Йоги с его ТМ, водворились на Западе и собрали толпы последователей, только для того, чтобы исчезнуть с глаз публики после короткого и яркого царствования в огнях рекламы. Махараджи-джи был наиболее эффектным и, можно добавить, наиболее возмутительным из этих гуру. Когда ему минуло пятнадцать лет, он уже был провозглашен “богом,” его семья (мать и трое братьев) была “Святым семейством,” а его организация (“Миссия божественного света”) имела общины (ашрамы) по всей Америке. 80,000 его последователей (“преми”), подобно почитателям Кришны, должны были отказаться от мирских удовольствий и медитировать, чтобы достигнуть “расширенного” сознания, которое сделало бы их идеально спокойными, счастливыми и “блаженными” — это состояние духа, в котором все кажется совершенным и прекрасным именно в том виде, в каком существует. При специальном посвящении, когда они “получают звание,” ученикам показывают яркий свет и три других знака внутри них, на основе которых они смогут позже медитировать самостоятельно (см. Новое религиозное сознание, с. 54). Вдобавок к этому “знанию” учеников объединяет вера в то, что Махараджи-джи и есть “Господь Вселенной,” сошедший к нам, чтобы провозгласить новый век мира для рода человеческого.

Типичным представителем преданных учеников Махараджи-джи был Ренни Дэвис, участник левых демонстраций в 60-х годах, один из “чикагской семерки,” которых судили за учиненные на Национальном демократическом съезде в 1968 году беспорядки. Лето 1973 года он посвятил пресс-конференции и речам, адресованным ко всем, кто хотел его слушать, возглашая на всю Америку: “Он — величайшее явление в истории, а мы позволяем себе спать в его время... Мне хочется кричать на улицах. Если бы мы понимали, кто он такой, мы бы проползли на коленях через всю Америку, чтобы коснуться головой его ног.”(Роберт Гринфилд. Духовный супермаркет. — Сатердей Ревю Пресс, НьюЙорк, 1975, с. 43).

“Тысячелетие 73” было, как видно, вершиной популярности Махараджи-джи. Собственно говоря, на торжестве присутствовало всего 15000 последователей (значительно меньше ожидаемого числа), и не произошло никаких “чудес” или “знамений,” которые бы показали, что “новая эра” и вправду началась. Движение, которое настолько зависело от рекламной шумихи и от популярных вкусов определенного поколения (вся музыка “Тысячелетия 73” была в основном составлена из популярных песенок “контр-культуры” 1960-х годов), неминуемо должно было довольно скоро выйти из моды; а то, что Махарадж-джи недавно женился на своей секретарше, нанесло еще более значительный урон его популярности в качестве “бога.”

На покрытой травой возвышенности, на высоте 7500 футов в горах Джемез на севере штата Нью-Мехико, собралась тысяча молодых американцев (большинство в возрасте от 20 до 25 лет) на 10 дней в период летнего солнцестояния в июне 1973 года, чтобы заниматься духовными упражнениями. Каждый день они встают в четыре часа утра и собираются на рассвете (закутавшись в одеяла, так как утром холодно), рассаживаясь рядами и перед сценой, построенной снаружи. Все вместе они начинают день с мантры на пенджаби (язык из группы санскрита), чтобы настроиться на духовные упражнения, которые им предстоят.

Описанная выше религия — не что иное, как современная переделка религии сикхов из Северной Индии в сочетании с некоторыми практическими школами йоги. Эта организация, получившая название “3 Эйч-О” (3НО: Health-Happiness-Holyness organization, т.е. “Здоровье-Счастье-Святость”), была основана в 1969 году в Лос-Анджелесе йоги Бхайяном, который, собственно говоря, приехал в Америку, чтобы стать педагогом, и только случайно сделался основателем религиозного культа, когда обнаружил, что занятия йогой пользуются успехом среди хиппи Южной Калифорнии. Комбинируя “духовные” искания хиппи с собственными познаниями об индийских религиях, он сформировал “американскую” религию, которая отличается от большинства восточных религий тем, что придает особое значение практической, мирской жизни (подобно сикхам в Индии, которые в большинстве своем, занимаются торговлей); от всех последователей требуется, чтобы они состояли в браке, имели прочную семью, состояли на службе и участвовали в общественной жизни.

Со времени своего основания 3НО разрослась до более чем 100 ашрамов (общин, которые служат местом сбора для приезжающих последователей) в американских городах; несколько таких ашрамов есть в Европе и в Японии. Несмотря на отчетливое внешнее отличие от других восточных культов (полноправные члены культа формально становятся сикхами и всегда носят традиционный тюрбан сикхов и одеваются в белое), “3НО” объединяет с ними одинаковый успех среди бывших хиппи, а также то, что его целью является “расширенное” сознание (или “вселенское,” “трансцендентальное”) и то, что они сами себя считают “авангардом,” который приблизит новую “духовную эру” (многие группы называют ее “Эра Водолея”).

В лесистых горах на севере Калифорнии, в тени громадной горы Шаста — “священной” горы местных индейских племен, давнего средоточия оккультных поселений и деятельности, которая ныне вновь оживилась, с 1970 года возник монастырь дзен-буддистов. Дзеновские храмы были задолго до 1970 года в крупных городах западного побережья, где жили японцы; были и попытки организовать монастыри в Калифорнии, но “Аббатство Шаста,” как его называют, является первым успешно организованным американским монастырем (в дзен-буддизме “монастырь” — это прежде всего школа обучения и тренинга дзеновских “священнослужителей” обоего пола).

Хотя Аббатство и принадлежит к “реформированию,” секте Сото Дзен, но чтобы подчеркнуть ее независимость от Японии и приспособленность к американскому образу жизни — все обряды и церемонии следуют традициям японского дзенбуддизма. Это церемония посвящения в буддисты, обряды, приуроченные к равноденствию и празднующие “преображение личности,” церемония “кормления голодных духов” (поминовения усопших), “День основателя,” когда возносятся молитвы тем, кто передавал традицию дзен, вплоть до сегодняшнего учителя, фестивали, посвященные просвещению Будды, и тому подобное. Поклонение выражается в поклонах перед изображением Будды, но главное во всем обучении — это учение о “естестве Будды” внутри каждого человека.

Цель дзеновского тренинга в Аббатстве Шаста — заполнить всю жизнь “чистым дзеном.” Ежедневная медитация (временами она доходит до восьми-десяти часов в день) становится основой той сосредоточенной, интенсивной религиозной жизни, которая должна привести к “постоянному миру гармонии и духа.” Особое значение придается “духовному росту,” и публикации Аббатства — журнал, выходящий раз в два месяца, и несколько книг Аббатиссы — обнаруживают очень тонкое понимание духовной позы и фальшивок. Аббатство возражает против насаждения японских национальных обычаев (в противовес буддистским); предостерегает против опасности “беготни по разным гуру” и ложного поклонения учителям дзен; запрещает астрологию, предсказание будущего (даже китайскую “Книгу перемен”), выходы в астрал и все другие виды психической и оккультной активности; вышучивает академический и интеллектуальный (в отличие от экспериментального) подход к дзен-буддизму и делает особый упор на тяжелый труд и суровый тренинг, отметая все иллюзии и фантазии о самом себе и о “духовной жизни.” Обсуждения “духовных” вопросов юными “священнослужителями” дзен (опубликованные в журнале Аббатствей) своим серьезным и эрудированным характером удивительно напоминают дискуссии между серьезными молодыми православными мирянами и монахами. По интеллектуальному направлению и взглядам эти молодые буддисты кажутся очень похожими на многих из наших православных верующих. Сегодня молодой православный христианин вполне мог бы сказать: “Вот где бы и я сам пребывал, если бы не милость Господня,” настолько убедительно искренними выглядят духовные воззрения этого дзеновского монастыря, который дает почти все, что может пожелать молодой религиозный искатель наших дней — за исключением, разумеется, — Христа, истинного Бога, и вечного спасения, которое лишь Он один может даровать.

Дзен фактически не имеет теологического фундамента, он опирается всецело на опыт и таким образом впадает в то самое “прагматическое заблуждение,” которое уже отмечалось выше в нашей книге, в главе об индуизме: “Если оно действует, значит, оно истинно и хорошо.” Дзен, без всякой теологии, не более чем индуизм способен отличить доброе от злого в области духовного опыта; он может только утверждать, что нечто кажется хорошим, потому что приносит “мир” и “гармонию,” насколько можно судить природными силами разума, а не опираясь на какие-либо откровения — а все остальное он отмечает как более или менее иллюзорное. Дзен обращается к так широко распространенной в наши дни тонкой гордыне тех, кто полагает, что может сам себя спасти и поэтому не нуждается ни в каком Спасителе, кроме самого себя.

Из всех современных восточных учений дзен, возможно, самое интеллектуальное изощренное и духовно трезвое. Его учение о сочувствии и о любви к “Космическому Будде,” быть может, — самый высокий религиозный идеал, которого может достигнуть человеческий разум — без Христа. Его трагедия в том и заключается, что в нем нет Христа, а значит, нет спасения, и сама его изощренность и трезвость очень эффективно препятствует его последователям искать спасения в Христе. При всем своем спокойном и сочувственном тоне Дзен, быть может, является самым печальным из всех напоминаний о “постхристианской” эпохе, в которую мы живем. Нехристианская “духовность” уже больше не чуждое влияние, проникшее на Запад — она сделалась собственно-американской религией и пустила глубокие корни в сознании Запада. Пусть это послужит нам предостережением: религия будущего будет не просто культом или сектой, но могучим и глубоким религиозным течением, которое будет абсолютно убедительно для ума и сердца современного человека.

Можно привести множество других примеров восточных культов на Западе: каждый год приносит новые культы или новые перелицовки старых. Вдобавок к откровенно религиозным культам, в последнее десятилетие особенно размножились мирские “культы самосознания,” как их назвал один популярный журнал (Ю.С.Ньюз энд Уорлд Рипорт, 18 фев. 1976, с. 40).

1. Эти движения не имеют никакой опоры в христианских традициях или практике, но являются чистейшим продуктом восточных языческих религий или современного спиритизма, более или менее разбавленных и зачастую претендующих на “не религиозность.” Они не только распространяют ложное, не согласное с доктриной христианства, воззрение на духовную жизнь, — они направляют человека, посредством языческих религиозных опытов или психических экспериментов, на ложный духовный путь, который ведет к духовной и психической погибели, а в конце концов — и к вечной гибели души.

Таким образом, “новое религиозное сознание” становится врагом христианства, который намного могущественней и опасней, чем все ереси прошлого. Когда опыт становится впереди доктрины, обычные христианские орудия защиты, охраняющие человека от нападения низших духов, устраняются или нейтрализуются, и пассивность и “раскрытость,” характерные для новых культов, буквально раскрывают человека для пользования бесом. Изучение опытов и переживаний многих “культов самосознания” показывают, что в них наличествует закономерная прогрессия от опытов, которые поначалу “добры” или “нейтральны,” к опытам, которые становятся странными и пугающими и в конце концов приобретают несомненно демонический характер. Даже чисто физическая сторона таких психических учений, как йога, таит в себе опасность, потому что предрасполагает человека к психическим настроениям и опытам, которые являются главной целью йоговских упражнений и опытов.

 Go to the top

(soblazn_vostochnyh_uchenij.doc, 01-12-99).