Conteúdo: Três ciclos do ano litúrgico bizantino. Domingo da Páscoa. Doze grandes festas. Festas com data fixa. Festas com data móvel.

A riqueza e variedade das celebrações litúrgicas da tradição constantinopolitana notam-se, também, pela multiplicidade dos livros eclesiásticos próprios de cada tempo. Distinguimos três ciclos litúrgicos:

A Páscoa é a primeira festa cristã por importância e antiguidade. Dela desenvolveu-se, paulatinamente, todo o ano litúrgico. As mesmas discussões, surgidas no segundo século entre o Papa de Roma e as cristandades asiáticas, vêm nos confirmar que a celebração da Páscoa remonta aos tempos apostólicos. Segundo as prescrições emanadas do Concílio de Nicéia no ano 325, o prazo dentro do qual se pode celebrar a Páscoa, conforme os cálculos astronômicos, vai de 22 de março a 25 de abril. Além disso, todas as igrejas ortodoxas," para a celebração da Páscoa, seguem até hoje o calendário juliano, atrasado de 13 dias em relação ao chamado gregoriano, introduzido em 1582 pelo papa de Roma, Gregório XIII. Portanto, se em 1990 a data da Páscoa calculada pelos ortodoxos caiu em 2 de abril e, pelos católicos latinos, em 15 de abril, acrescentando os 13 dias de diferença se obteve a feliz coincidência de celebrar a Páscoa no mesmo dia, isto é, em 15 de abril do calendário civil, já adotado em muitos países com maioria de cristãos bizantinos.

A solenidade da Ressurreição de Cristo possui uma importância única no Oriente cristão e ocupa por si um lugar, acima mesmo das "Doze grandes festas." É precedida por 10 semanas de preparação, cujos ofícios litúrgicos estão contidos no Triódion penitencial, ao passo que as 8 semanas que se seguem à festa da Páscoa - até Pentecostes e ao Domingo de Todos os Santos - estão contidos no Triódion luminoso ou Pentikostárion. Esses dois períodos serão objeto de um exame aprofundado mais adiante."

O Ano Litúrgico Bizantino, no que diz respeito às festas de Nosso Senhor, da Mãe de Deus, dos anjos e santos com data fixa, começa no dia 1º de setembro 'início da indicção ou do novo ano', conforme a inscrição que abre o Minéon de setembro, que é justamente o primeiro dos 12 volumes que contêm os textos litúrgicos das festas com data invariável. A indicção, período de 15 anos usado no cômputo cronológico civil e eclesiástico a partir do ano 312 d.C., começava em l º de setembro. Ademais, o I Concílio de Nicéia (†325) fixou o dia 1º de setembro como início do novo ano, relacionando-o ao dia em que Constantino, sob o sinal da Cruz, derrotou Maxêncio, concedendo em seguida a liberdade aos cristãos.

O primeiro dia da semana, o Domingo, a Igreja o consagra à memória e à exaltação da Ressurreição de Cristo. A segunda-feira é dedicada aos anjos ou, conforme a exata denominação bizantina, aos "incorpóreos"; a Terça-feira é dedicada a João Batista, o Precursor; na quarta 21 e na sexta-feira se comemora a Paixão de Cristo, dando ênfase à veneração da Cruz, instrumento de sofrimento e redenção; a quinta-feira é dedicada aos apóstolos e, entre seus sucessores, destaca-se São Nicolau, bispo de Mira; o sábado é dedicado aos defuntos e a todos os santos.

As maneiras de combinar os diversos ciclos do ano litúrgico estão indicadas teoricamente no Typikón e em outros livros específicos; praticamente, por meio de sinais característicos colocados na frente do nome inicial que indicam o grau da festa e também por meio de algurnas rubricas nos livros usados e nas indicações dadas pelos calendários litúrgicos publicados anualmente pelas diversas igrejas ortodoxas. Estas nunca chegaram a publicar nem missais, nem breviários, como, por outro lado, sucedeu na Igreja romana no primeiro milênio. Mas a viva tradição litúrgica vivida e a possibilidade de abreviar e variar a juízo do superior da igreja ou comunidade facilitam o desenvolvimento das celebrações litúrgicas bizantinas. Por serem de origem monástica, sem dúvida, estas são bem mais longas que as celebrações da Igreja latina. De fato, hoje somente em alguns mosteiros são celebradas na íntegra, porém, mesmo abreviadas, proporcionam um alimento abundante para os fiéis que delas participam. Graças à liturgia é que comunidades cristãs do Oriente, vivendo em situações anormais, sob o jugo turco ou sob a doutrinação ateu-marxista, muitas vezes despojadas dos edifícios de culto, impedidos de receber uma instrução cristã orgânica e adequada, desprovidas de livros religiosos e catequéticos, conseguiram manter viva a própria fé e a vida de oração.

Uma última observação: os fiéis orientais gostam de conservar suas antigas tradições. Por vezes esse fato lhes é imputado como uma incapacidade de se adequar às necessidades dos tempos atuais. Porém, que patrimônio litúrgico esplendoroso eles souberam conservar também para nós! Modificações ocorridas no rito romano após o Vaticano II, que para muitos pareciam novidades, não eram outra coisa senão uma volta àquilo que o Oriente nunca havia perdido: como por exemplo a concelebração na missa por vários sacerdotes, as litanias, ou oração dos fiéis com a introdução de intenções apropriadas às necessidades atuais da assembléia.

Nesses primeiros versos do Cânon Pascal, esplêndida criação de São João Damasceno († 749), vislumbramos desde já alguns elementos característicos da celebração pascal: a alegria, a luz, a vitória sobre a morte, a passagem para a verdadeira vida, a participação cósmica.

A Páscoa é o apogeu do ano litúrgico bizantino: é a "festa das festas," a "rainha das festividades," o "primeiro e oitavo dia"; só para repetir algumas expressões da celebração litúrgica. É essa a razão pela qual ela não está na lista das Grandes festas, pois tudo converge para ela. As semanas do tempo quaresmal começam pela segunda-feira e terminam no domingo, dia da Páscoa. A partir desse dia, as semanas sucessivas começam pelo domingo e terminam no sábado. Não somente o ciclo das festas com data móvel, como também o dos Oito tons e a ordem das leituras bíblicas da liturgia eucarística começam a ser contadas a partir da Páscoa.

Esse tropário pascal, verdadeiro grito de vitória, é repetido centenas de vezes pelos cristãos bizantinos na noite da Páscoa e nos dias seguintes; a liturgia eucarística e todos os demais ofícios litúrgicos começam e se concluem com as palavras desse tropário, que ficam gravadas na mente dos fiéis também pela contemplação do ícone da Ressurreição, exposto no meio da igreja durante 40 dias, para a veneração.

No ícone, de fato, aparece o Cristo vestido de branco, muitas vezes segurando com a mão a cruz, instrumento da sua vitória. Ele está pisando em cima dos destroços do império do mal; as portas estão arrancadas, os ferrolhos espalhados no fundo preto. O Ressuscitado segura a mão de Adão significando a sua reintegração na primitiva felicidade, enquanto Eva, do lado oposto, oculta respeitosamente as mãos debaixo da túnica, aguardando a hora de ser chamada. Por detrás dessa cena aparecem, em dois grupos, os justos do Antigo Testamento. Entre eles distinguem-se, à esquerda, os reis Davi e Salomão, coroados, Daniel e João Batista. Do lado oposto, Moisés e outros profetas. Nota-se também um círculo dourado, símbolo da divindade, no qual se inscreve a figura do Ressuscitado e no alto enxergam-se rochedos nus que nos lembram a aridez da nossa terra.

Em contraposição à sofrida e longa preparação quaresmal, agora é toda uma explosão de júbilo que acompanha a celebração da vigília pascal. "Cristo ressuscitou!" "Verdadeiramente ressuscitou!": em todas as línguas do Oriente bizantino, inúmeras vezes, prorrompe da boca dos fiéis essa saudação pascal que não se limita ao recinto da igreja, mas em qualquer lugar, substituindo o "bom-dia"e o "boa-tarde." Isso até a Ascensão.

O kontákion da Páscoa é atribuído ao poeta São Romanós, o Melode. Esse hino, bem conhecido, remonta ao século sexto:

Nas Laudes encontramos o texto seguinte:

De beleza particular se revestem os Stiquirás da Páscoa. Constituem um texto poético-litúrgico que, na sua composição definitiva, remontam aos séculos VI-VII. Nele o jubiloso anúncio da ressurreição do Senhor é dado com expressões bem próximas às das homilias pascais de São João Crisóstomo, São Basílio Magno e São Gregório de Nazianzo. Eis as duas últimas estrofes:

Convida o Sticirón que, além de ser cantado três vezes no Órthros da Páscoa, é repetido em todas as Horas menores da semana sucessiva, e a cada domingo do ano, após o evangelho da ressurreição das Matinas; e o texto prossegue:

Fizemos um aceno ao "Evangelho da ressurreição." É chamada assim a perícope que trata desse tema, tirada de um dos quatro evangelistas, e que é lida pelo sacerdote em cada domingo no ofício do Órthros. Uma é tirada de Mateus, duas de Marcos, três de Lucas e cinco de joão: ao todo uma série de onze evangelhos matutinos da ressurreição que, ciclicamente, se repetem cada domingo do ano, mantendo assim muito viva entre os fiéis do Oriente bizantino a experiência do Dia do Senhor como Páscoa semanal.

Existem outras particularidades que evidenciam a alegria pascal, como por exemplo: as três portas da Iconostase - a divisória recoberta de ícones que separa o altar da nave da igreja - permanecem abertas até o sábado seguinte; no tempo pascal os fiéis, para rezar, permanecem sempre de pé sem nunca se ajoelhar. Há inclusive uma catequese especial, de São João Crisóstomo, que o sacerdote lê no final do Órthros; é conhecida pelos fiéis, pois é repetida a cada ano; no entanto é sempre aguardada com alegria, porque resume bem o dom infinito recebido no "dia santo e esplendoroso da gloriosa e salvífica ressurreição de Cristo nosso Deus," para repetir a frase que no livro litúrgico a precede. Para concluir esta seção do nosso livro eis o texto da homilia:

A expressão "Doze festas" é comurn entre os fiéis bizantinos que agrupam assim as principais festas litúrgicas do ano (superadas pela importância somente pela Páscoa), nas quais se recordam e revivem os principais eventos da nossa fé. O adjetivo "grande" foi acrescentado para melhor compreensão por parte dos fiéis ocidentais: com efeito, as "Doze festas" já indicam, com seu título, a categoria mais alta das festas. Nove possuem data fixa e três têm data móvel (relacionadas com a data da Páscoa). Algumas delas são festas "despóticas," conforme dizem os gregos, isto é, do Senhor, e serão assinaladas mais embaixo com um S, as outras são "theomitóricas," isto é, da Mãe de Deus. Como os Minéa começam dia 12 de setembro, elas se sucedem na ordem seguinte:

As Grandes festas serão descritas uma por uma, apresentando sempre alguns textos litúrgicos, quase todos em uso há mais de um milênio. Às vezes os livros que contêm tais textos indicam o nome do autor e, em alguns casos, serão assinalados justamente para comprovar sua venerável antiguidade; todavia permanecem sempre atuais, alimentando e sustentando a nossa fé. Revestem-se sempre de importância particular o tropário do dia (ou conclusívo) e o kontákion, repetidos em cada Hora canônica do Ofício divino como também durante a Liturgia eucarística, inclusive nos dias de pós-festa (de dois a oito) até a sua apódosis ou conclusão na qual repete quase por completo todo o Ofício festivo. Durante esse período, o ícone alusivo à festa permanece no meio da igreja, exposto à veneração e ao beijo dos fiéis, que assim assimilam melhor o conteúdo do mistério celebrado. Além disso, nas igrejas em que a Iconostase é mais completa, há sempre uma série de ícones que representam as Doze festas, ficando dessa maneira permanentemente expostas. O "próprio" de cada festa encontra-se no Ofício das Vésperas e no Órthros, habitualmente identificado com as Matinas, mas que na realidade inclui necessariamente também as Laudes, com os salmos fixos 148, 149, 150, os textos do dia e o Hino de glorificação.

A maioria das partes são cantadas, infundindo assim uma particular atmosfera de alegria na celebração, sempre variada no seu desenvolvimento: algumas partes são lidas por uma só pessoa, outras são cantadas pelo coro ou por todos, algumas litanias ou preces são exclusivas do sacerdote, ou do diácono, ou do superior. Outros elementos, como as incensações, acendimentos de lâmpadas e velas em determinados momentos e assim por diante, acrescentam uma nota de beleza que eleva os fiéis presentes em toda a sua realidade psicofísica. Se a festa possui um grande conteúdo catequético, não se reduz a um mero ensinamento: é uma experiência vivida e faz pressentir que de festa em festa se chegará à festa eterna que não tem fim. Na Igreja "lugar em que o mundo que há de vir, vindo até nós na pessoa de Jesus Cristo, atinge o mundo presente para arrastá-lo até o seu destino escatológico," os fiéis "vivem" as realidades cristãs fundamentais através do culto dado a Deus pelo Corpo de Cristo. A liturgia - foi dito - "é a contemplação experimental da teantropia e da deificação" e isso é particularmente verdadeiro pela celebração das Doze grandes festas. Todas elas constam também no calendário católico romano, sinal de uma unidade eclesial vivida ao longo de séculos e que é preciso reencontrar. Algumas delas, porém, revestem-se de maior importância no Oriente bizantino (como por exemplo, as do 6 de agosto e do 21 de novembro).

No dia 8 de setembro, celebra-se a festa da Natividade da SS. Mãe de Deus e sempre Virgem Maria, que é a primeira das Doze grandes festas do ano litúrgico bizantino. Para as festas com data fixa, o ano litúrgico começa no dia 1º de setembro; tempos atrás, essa data registrava também o início do ano civil no Oriente. Esse costume tem sua origem numa tradição hebraica que fixava o início do novo ano ao Tishri, período que corresponde ao nosso setembro-outubro. Portanto a primeira grande festa litúrgica é mariana, como também a última do ano, a do 15 de agosto, como a confirmar o grande amor que tem para com a Mãe de Deus o Oriente que a viu nascer e crescer em perfeita conformidade ao plano de Deus. Também os cristãos do Ocidente celebram o nascimento de Maria Santíssima na mesma data, porém com menor solenidade. Essa festa mariana teve sua origem em Jerusalém na metade do século V, onde permanecia viva a tradição da dedicação da igreja construída no lugar onde surgia a casa dos santos Joaquim e Ana.

"Hoje, a Virgem e Mãe de Deus, intransponível câmara nupcial do Esposo celeste, é gerada pela estéril, em conformidade com a vontade divina, para ser o coche do Verbo de Deus. Para isso, de fato, foi destinada aquela que é a porta santa e a mãe da verdadeira vida."

No ofício das Vésperas, com o qual começa a festa do dia 8 de setembro, assim vem exaltado o evento:

É fácil perceber que o nascimento da pequena Maria é interpretado como o início do plano da redenção. Daí a importância e o tom festivo que caracteriza esta festa. No ícone da Natividade de Maria, exposto no meio da igreja para ser venerado pelos fiéis, vê-se Ana estendida no leito, algumas servas cuidam dela e Joaquim observa a cena ou, em outros ícones, está junto de Ana feliz pelo nascimento da menina. Mais embaixo está a cena do primeiro banho da menina onde se vêem evidentes, ao lado da cabeça, as iniciais gregas que indicam ser ela a 'Mãe de Deus'. Maria, desde o seu nascimento, é considerada tão íntima e indissoluvelmente unida ao Cristo na obra de redenção que alguns hinos litúrgicos a exaltam com expressões que para alguns poderiam parecer exageradas. Vejamos:

O tropário conclusívo (4º tom), que será repetido muitas vezes, até mesmo nos quatro dias que se seguem à festa, assim reza:

O Oficio matutino (que entre os eslavos se une às Vésperas para constituir uma grande vigília muito solene) aprofunda os temas já apresentados e os reforça, pois no Oriente a repetição tem grande importância, mais que a concatenação lógica, à qual estamos acostumados no Ocidente. E novas imagens procuram exprimir o inexprimível. Do Cânon respigamos (Odes 3^o, 6 º e 7^o) as seguintes composições:

Trata-se de textos litúrgicos muito antigos, pois no século IX os ofícios bizantinos eram já quase todos formados do jeito que se conservaram até hoje. O Ikos, cantado após a Ode sexta, remonta ao século VI, sendo seu autor São Romanós, o Melode. Concluiremos apresentando o texto do kontákíon, também este repetido, como o tropárío, mais vezes até o dia 12 de setembro.

Kontákion (4^o tom).

No dia 14 de setembro, os cristãos do Ocidente e do Oriente se encontram para juntos exaltar a santa Cruz, uma festa que deve ligar-se à dedicação da basílica da Ressurreição, erguida sobre o sepulcro de Cristo em Jerusalém († 335), mas que, mais tarde, entre os fiéis de tradição constantinopolitana, teve como objeto a invenção da santa Cruz e a sua primeira apresentação ao povo pela imperatriz Helena, mãe de Constantino, e do bispo local São Macário. Também o ícone da festa evoca tal acontecimento: no meio está a Cruz sustentada pelo bispo de Jerusalém, à esquerda (de quem olha) estão duas figuras coroadas, protagonistas da busca e do achado da preciosa relíquia, à direita aparece a figura do miraculado e do povo. A tradição, com efeito, narra que quando foram descobertas nas escavações três cruzes, para distinguir a de Jesus Cristo das dos ladrões, foi colocado o cadáver de um homem e, ao simples contato com o madeiro que sustentou o Salvador do mundo, ele foi milagrosamente ressuscitado.

Tropário (1^o tom).

Kontákion (4º tom).

Essas duas orações são as mais importantes também na celebração do 14 de setembro. No meio da Quaresma temos outra festa dedicada à Cruz . Outras duas comemorações se fazem no dia 12 de agosto e em 7 de maio, porém a festa máxima permanece mesmo a de 14 de setembro, cuja importância é evidenciada pela sua mesma denominação: festa da Universal Exaltação da venerável e vivificante Cruz. Ela é precedida por um dia de vigília e se conclui em 21 de setembro. O próprio das Vésperas começa com estes hinos:

Segue-se o rito, simples, mas com um significado cósmico evidente' no qual o sacerdote faz a "exaltação" da Cruz: eleva-a ao máximo que puder acima de sua cabeça e depois a abaixa até tocar o chão, em direção dos quatro pontos cardeais, pronunciando intenções de preces as quais o povo responde com insistência: Kyrie, eleíson, ou Góspodí, pomilui (= Senhor, piedade).

Mesmo sendo uma festa do Senhor, é praxe, nas orações bizantinas, lembrar vivamente a Mãe de Deus; eis um breve hino da Ode nona do Cânon:

O dia 14 de setembro, mesmo quando cai num domingo, é celebrado pelo Oriente bizantino com jejum e abstinência por causa da alusão direta à paixão do Salvador. No entanto a hinografia se caracteriza pelo tom de triunfo ao apresentar a Cruz como instrumento de salvação e de vitória sobre os inimigos da Igreja e dos cristãos. Alguns elementos textuais talvez firam a nossa sensibilidade moderna, como também a referência a alguma tradição lendária, mas é preciso imergir na realidade cultural dos fiéis e observar a participação numerosa e atenta às celebrações dessa festa para entender seu valor educativo. A salvação vem da Cruz de Cristo; por isso a Igreja quer que ela seja admirada pelo olhar dos fiéis e meditada no íntimo dos que repetidamente aclamam:

Assim, já no dia 20 de novembro, a Igreja de tradição constantinopolitana exulta na véspera da festa da entrada ao Templo da Santíssima Mãe de Deus, que se concluirá em 25 de novembro. É uma das Doze grandes festas do ano litúrgico bizantino e coincide, como data, com o calendário romano. Mas qual riqueza hinográfica o Oriente nos transmitiu em seus textos litúrgicos! A festa de origem hierosolimitana celebrava a festa da dedicação da igreja de Santa Maria Nova (no tempo do imperador Justiniano, em novembro do ano 543).

A exuberância oriental é bem diversa da sobriedade e concisão latina; além disso, notamos, com freqüência, no "próprio" bizantino referências ao Proto-evangelho de São Tiago, do qual são lembrados muitos detalhes: as meninas que acompanharam Maria com as lâmpadas acesas, o grão-sacerdote Zacarias que a introduziu no templo e no Santo dos Santos, o alimento que o anjo Gabriel lhe levou até o dia de suas núpcias com José. Os hinos litúrgicos dessa festa estão repletos de elementos lendários, dificilmente aceitos por um fiel ocidental, mas é preciso entender que no Oriente se deu a eles um valor simbólico de verdades mais elevadas, como a total consagração a Deus de Maria Santíssima desde a mais tenra infância e a sua preparação excepcional à missão única de gerar ao mundo o Redentor. Um estudioso de liturgia bizantina observa:

O ícone da festa é caracterizado por certa fixidez. Pode-se notar que, em cima de um estrado, o sacerdote Zacarias acolhe a pequena Maria, que tem um olhar maduro e vestes de pessoa adulta; atrás dela está uma menina e, segurando uma vela, símbolo da oferta, estão Joaquim e Ana. Na cena do ângulo superior à direita, o anjo Gabriel leva a comida para a menina, como é lembrado pelo tropário que se segue:

As três leituras veterotestamentárias que se proclamam nas Vésperas da festa evocam as disposições dadas por Jeova a Moisés para que erigisse "o Tabernáculo, a tenda de reunião" (Ex. 40), a "arca da Aliança" que Salomão colocou no templo (1 Rs. 8) e a "porta fechada" vista por Ezequiel (Ez. 44). São todas figuras bíblicas muitas vezes aplicadas à Virgem. Venerando desde a mais remota antigüidade a santidade sublime de Maria, no Oriente bizantino a reflexão se deteve sobre a misteriosa preparação da Escolhida para a missão que Deus lhe confiou. Por isso, é importante a festa de 21 de novembro, em que nós também, celebrando as primícias da nossa salvação, podemos rezar com as palavras de um tropárío da Ode nona do Cânon matutino que dizem:

Essa estrofe, a primeira do Cânon de Natal, é de São Cosme de Maiúma († 760). Nas igrejas bizantinas que celebram por inteiro todos os ofícios litúrgicos, já, algumas semanas antes do Natal, fazem ecoar essa estrofe, cantada como katavasía, isto é, estrofe que conclui o Cânon. Mas é cantada com particular exultação no dia da festa, quando se celebra o "Nascimento segundo a carne do Senhor, Deus e Salvador nosso Jesus Cristo": solene e longa denominação que indica a festa do Natal. Depois da Páscoa, também no Oriente é a festa mais querida a todos os fiéis, caracterizada por uma alegria espiritual e por uma hinografia excepcionalmente rica e bela. São diversos os "melodes" que contribuíram na criação dessas composições, chegadas até nós desde séculos longínquos.

É de Romanós, o Melode (VI século), o kontákion que segue:

Este breve hino faz-nos entender que a liturgia bizantina celebra em 25 de dezembro o evento histórico do nascimento de Jesus da Virgem Maria, no seu complexo, incluindo também a adoração dos Reis Magos. São Germano († 733) é mais explícito ainda afirmando num outro hino das Vésperas:

Uma confirmação de quanto foi dito encontramos nos textos litúrgicos do dia de Natal; basta um exemplo.

"Vinde, alegremo-nos no Senhor, considerando o mistério presente: o muro de separação foi abatido, a espada flamejante retrocede, os Querubins se afastam da árvore da vida e eu participo das delícias paradisíacas das quais a desobediência me tinha afastado. A imagem idêntica ao Pai, a marca da sua eternidade toma forma de servo sem sofrer mutação, nascendo de uma mãe que desconhece as núpcias. Deus verdadeiro, o que era permanece, o que não era assume-o, feito homem por amor dos homens. Aclamemo-lo: Deus nascido da Virgem, tem piedade de nós!"

O ícone do Natal será solenemente exposto no meio da igreja, sobre o proskinetárion, durante a celebração vesperal do dia 24 e ali permanece até o dia 31 de dezembro. A representação tradicional remonta à mais remota antiguidade e a encontramos, inclusive, nas chamadas ampolas de Monza, trazidas da Terra Santa entre o V e VI século. No meio da composição iconográfica, numa gruta escura, símbolo do mal, está o recém-nascido Jesus Cristo, verdadeira luz para o mundo inteiro; as faixas que o envolvem relembram as faixas mortuárias das quais sairá o Ressuscitado, sendo idêntica também a palavra que as descreve. Um único raio de luz (único como é Deus), saindo da estrela, torna-se tríplice (evidente alusão a Trindade) e desce sobre a Mãe e o seu Filho. No alto à esquerda, dois anjos estão em adoração; mais embaixo os três Magos, montados em cavalos, dirigem-se rumo ao Salvador. Mais embaixo ainda, está José pensativo, talvez num momento de tentação. Com efeito, os apócrifos narram que o demônio, disfarçado de pastor, insinuava-lhe dúvidas sobre a virgindade de Maria. Por fim, a cena do banho indica que o pequeno Jesus Cristo possui verdadeiramente a natureza humana e contemporaneamente alude ao batismo, pois a bacia tem forma de pia batismal.

No lado oposto, outro anjo dá o anúncio aos pastores e, no meio, junto ao recém-nascido, está a Mãe de Deus deitada sobre panos. São pouquíssimos os ícones em que a Virgem olha para o seu Filho; habitualmente ela está voltada para nós, diríamos "rneditando no seu coraç ão" o conjunto do mistério da salvação em que ela, flor da humanidade, representou a nós todos dando seu consentimento à encarnação e tornando-se a mãe de todos nós, permanecendo virgem. As três estrelas que ornam o seu manto indicam a virgindade de Maria. Observando o ícone da festa, saem espontaneamente dos nossos lábios as palavras das Vésperas tão profundamente poéticas que dizem:

Tanto os fiéis de tradição constantinopolitana como os de tradição romana conservaram, para o dia 6 de janeiro, uma festa cristológica muito antiga, a primeira em que se sintetizavam todos os mistérios do Senhor ao manifestar-se ao mundo. Mas quando no século IV, a data do nascimento do Senhor foi colocada no dia 25 de dezembro, por iniciativa romana, e logo em seguida aceita também pelos orientais, o conteúdo da festa do 6 de janeiro se diversificou. Para os católicos latinos o dia 6 de janeiro é o dia da Epifania, a manifestação de Cristo "luz das nações" considerada a partir da vinda dos Reis Magos em Belém. Esse evento, para os cristãos bizantinos, está incluído na comemoração global do dia 25 de dezembro. Ao passo que no dia 6 de janeiro eles celebram a "Santa Teofania" do Deus que se encarnou. É a segunda manifestação do Salvador, no início de sua vida pública, por ocasião do seu batismo no rio Jordão, que se deu num contexto trinitário, em que Deus Pai fez ouvir sua voz e o Espírito Santo apareceu em forma de pomba.

Era um dia em que os catecúmenos recebiam solenemente o batismo, como na Páscoa. Os textos litúrgicos da festa da Teofania resumem bem os mistérios fundamentais da fé cristã: encarnação do Verbo, com muitas alusões ao nascimento, e a unidade de Deus na Trindade. Os textos do "próprio" são abundantes, também porque a pré-festa começa no dia 2 de janeiro e a pós-festa prolonga-se até o dia 14 do mesmo mês. O tropárío principal, por isso o mais repetido, assim reza:

O kontákion da festa, também ele muito repetido, é de Romanós, o Melode.

Do lado oposto estão uns anjos, atônitos, considerando o admirável evento. Suas mãos estão encobertas pelas extremidades dos mantos, sinal de respeito habitual, nesse caso também sinal de disponibilidade em servi-lo quando sair das águas. No alto do ícone, além do nome "Teofania do nosso Salvador Jesus Cristo," escrito em caracteres abreviados, notamos um semicírculo que indica os céus abertos e do qual desce um raio que, após a figura da pomba, torna-se tríplice, clara alusão à Trindade. No nimbo cruciforme do Cristo notam-se as três letras gregas significando "Aquele que é."

Voltemos aos textos litúrgicos nos quais encontramos a explicação da festa. Num dos textos das Vésperas, São João Damasceno (†749) afirma:

E evoca o ensinamento profético:

Por fim, nas Laudes, assim se expressa o Patriarca Germano (†733):

Uma cerimônia muito antiga, a bênção da água, caracteriza a festa do dia 6 de janeiro. Após o ofício das Vésperas, ou depois da Liturgia eucarística, celebrantes e fiéis dirigem-se a um curso de água, uma fonte, ou então a uma bacia de água colocada no meio da igreja, enquanto o coro canta:

e acrescenta o tropárío da festa (já apresentado na p. 49). Seguem as leituras bíblicas, entre as quais Mc. 1:9-11, uma longa prece litânica, na qual se pede também para que a água sirva para a "cura da alma e do corpo."

O tema do Cristo, luz do mundo, que insistentemente aparece nos textos litúrgicos da festa, explica o porquê da denominação "Festa das luzes" dado às vezes a essa solenidade. Nela vibra também um sentido cósmico: "Hoje resplandece toda a criação..." "as criaturas celestes fazem festa unidas às terrestres..." e o convite se estende até nós, para que possamos "tomar parte na alegria do mundo" redimido e iluminado pelo nosso Senhor Jesus Cristo.

Na narração que nos deixou a peregrina Etéria sobre a estada dela em Jerusalém (séc. IV), há uma referência também a respeito da festa do dia 2 de fevereiro. Ela não diz o nome, mas nos informa que "no quadragésimo dia" após a manifestação do Senhor sobre a terra "se celebra uma grande solenidade." Fazem "uma grande procissão até ao Anástasis" (que os latinos chamam de Santo Sepulcro) e tudo acontece "numa grande alegria, como na Páscoa." Acrescenta ainda que, em seguida, o bispo faz a leitura e o comentário do Evangelho de Lucas (2:21-39) que ainda hoje é lido nas Igrejas do Oriente e do Ocidente no dia 2 de fevereiro."

Por essa descrição podemos entender quão antiga e solene (significativa a alusão de Etéria à Páscoa) seja a festa que o Missal Romano atual intitula de "Apresentação do Senhor" ao passo que o Oriente bizantino chama de Hypapántê, que significa "Encontro." Com efeito, na adoração dos Reis Magos tudo tinha acontecido na intimidade da Sagrada Família, ao passo que em 2 de fevereiro se festeja o primeiro encontro público, no Templo de Jerusalém, do Verbo de Deus com o seu povo, bem representado pelo justo Simeão e pela profetisa Ana. Encontramos o nome Hypapántê também em antigos calendários romanos e é rico de interpretações, porque há também um encontro entre o Antigo e o Novo Testamento.

O ícone da festa do Encontro nos apresenta todas as personagens de quem fala a liturgia; a reevocação plástica da cena tem sempre um andamento procissional. Simeão está sobre um estrado que evidencia a sua dignidade, mas, quase na mesma linha, vemos José com as duas pombinhas e Maria. Do lado oposto vemos Ana. Às vezes o pequeno Jesus está nos braços de Maria Santíssima num gesto de entregá-lo ao velho Simeão, mas não é incomum o caso em que é o mesmo Simeão que segura o Menino Jesus nos braços e inclina-se para ele numa atitude de profunda adoração, tendo sido iluminado pelo Espírito sobre a misteriosa identidade daquele menino. A tenda, no fundo, indica que a cena se desenvolve num interior, no Templo.

A "procissão" que se fazia em Jerusalém por ocasião dessa festa e da qual a peregrina Etéria, no séc. IV, nos deixou o testemunho, até hoje se conserva no Ocidente onde, um pouco mais tarde, foi acrescentada a bênção das velas. Alguns estudiosos (entre os quais Baumstark) acham que ela se originou de uma procissão lustral praticada na antiga Roma (a "amburbale"), embora se trate apenas de uma conjectura, não é de todo infundada. No Oriente bizantino não se faz a procissão nem se abençoam as velas, mas a riqueza de textos próprios (mais de sessenta), tão cheios de referências bíblicas e de poesia orante, permite aos fiéis penetrar o significado profundo e perene da festa do Encontro. Também para nós deve ser um novo encontro com "Aquele que, após ter dado a Moisés o livro da Lei, se submete à Lei, tendo-se feito semelhante a nós no seu amor para com os homens" (das Vésperas). Um encontro novo com a Mãe de Jesus e nossa, para a qual os hinógrafos têm expressões belíssimas:

na alegria, como no sofrimento, Maria permanece a primeira colaboradora na obra da redenção.

Quem entrar numa igreja ortodoxa ou greco-católica notará sempre nas portas centrais da Iconostase o ícone representando a cena da Anunciação: numa folha da porta está o anjo Gabriel e na outra a Virgem. Às vezes a dimensão da cena pode até estar ieduzida, mas sempre o "início da salvação" é posto iconograficamente em posição de destaque e a mesma porta parece sugerir a idéia do ingresso de Deus na humanidade, ao encarnar-se no seio da Virgem Maria.

Assim o tropário principal da festa resume o evento da encarnação de nosso Senhor Jesus Cristo e merece deter-se na expressão "cheia de graça" que, no grego, como no eslavo, é formada por uma única palavra, como que um novo nome caracterizando a Virgem de Nazaré que se torna a Mãe de Deus e que inúmeras vezes se faz presente nos textos dos Ofícios do dia. Quase sempre a data cai durante a Quaresma, Por isso há somente um dia de pré-festa e a celebração se conclui à tarde do mesmo dia 25, ao passo que, no dia 26, se lembra, conforme o costume bizantino, de comemorar no dia seguinte, o segundo protagonista da festa, o arcanjo Gabriel. O tropário da véspera convida à exultação:

É sabido que a palavra do original grego habitualmente traduzida por "Salve" ou "Ave," literalmente significa "alegra-te" e essa versão foi conservada no texto eslavo eclesiástico. Toda a celebração é rica de expressões poéticas em que se aprofunda a reflexão teológica sobre o grande mistério da encamação do Verbo: Maria é saudada como "sarça incombusta," "abismo insondável," "ponte que conduz aos céus e escada que ali se eleva, como Jacó a contemplou," "nova Eva que desfez a maldição e chamamento de Adão," receptáculo do ser que nenhum outro pôde conter." Nas Vésperas se fazem cinco leituras bíblicas tiradas do Antigo Testamento: Gênesis (escada de Jacó), Êxodo (sarça ardente), Provérbios ("A Sabedoria construiu para si uma casa" e "O Senhor me possuiu desde o começo") e Ezequiel (a porta pela qual o Eterno passará e que depois permanecerá fechada). Lá pelo fim há uma composição hinográfica de André de Jerusalém († 740) que é uma síntese dos temas e o tom da festa:

Também através de perguntas, hesitações, respostas de esclarecimento, o Ofício do dia confirma aquilo que o conhecido teólogo bizantino, leigo, Nicolau Cabásilas, afirmava a respeito da Anunciação: "A encarnaçao, não foi somente obra do Pai, da sua potência e do seu Espírito; mas foi também obra da vontade e da fé da Virgem," a qual, num hino das Vésperas, depois que o anjo lhe tinha lembrado que "quando Deus quer, a ordem da natureza é vencida e obras prodigiosas são realizadas," assim exclama:

O belíssimo hino Akáthistos, em honra da Mãe de Deus, tão apreciado pela piedade popular bizantina há cerca de treze séculos, e que agora começa a ser conhecido também no Ocidente, está presente em diversos trechos do Ofício da festa, como por exemplo no proêmio que precede as vinte e quatro estrofes do hino, ou no kontákion (8º tom) cujo texto transcrevemos em seguida:

Para concluir, eis a reflexão de Pavel Florensky, sacerdote ortodoxo russo - gênio poliédrico ao qual a mesma Enciclopédia soviética dedicou três colunas - falecido num lager nos anos Quarenta: "O momento da Anunciação, no qual a criação, na pessoa da Mãe de Deus, acolhe a divindade em si mesma, contém toda a eternidade e, nesta, toda a plenitude dos tempos. A festa da Anunciação, do ponto de vista cósmico, celebra-se no equinócio da primavera ... Como nesse equinócio está incluída em germe toda a plenitude do ano cósmico, assim a Anunciação contém, como o botão de uma flor, a plenitude do ano eclesiástico. Pois bem, o ano cósmico e o ano eclesiástico são figuras do ano ontológico, isto é, o ano ou a plenitude dos tempos e das pausas de toda a história mundial. Esta está contida inteiramente na Virgem Maria, e a Virgem Maria se expressa por completo no momento da anunciação."

No Oriente bizantino a festa do 6 de agosto, Santa Transfiguração de Nosso Senhor Deus e Salvador Jesus Cristo, reveste-se de uma solenidade toda especial. Essa festa é lembrada desde o século IV pelos santos Efrém, o Sírio e João Crisóstomo e, entre os hinos litúrgicos, até hoje ainda em uso entre os bizantinos ortodoxos e/ou católicos, muitos são de autoria de São Cosme de Maiúma e de São João Damasceno. já no dia anterior à festa se evidencia a importância do evento em que aparecem a beleza primordial da criação e o inteiro plano salvífico:

O tropário final da festa, bem como o kontákíon, são repetidos mais vezes até o dia 13 de agosto. Ei-los:

Com efeito, a narrativa evangélica, transmitida por Mateus, Marcos e Lucas, se encontra entre dois prenúncios da paixão de Cristo, e os três discípulos presentes ao evento da transfiguração são os mesmos que assistirão, embora de longe e sonolentos, à dolorosa oração de Jesus no Jardim das Oliveiras. Com freqüência no-lo lembram os textos litúrgicos bizantinos próprios do dia, como, por exemplo, este trecho das Vésperas:

O ícone da Transfiguração encontra-se com freqüência, também porque é um tema que o iconógrafo deve privilegiar na sua atividade pictórica. Ele fica exposto, no meio da igreja, à veneração dos fiéis, desde a tarde do dia 5 de agosto até 13 do mesmo mês. O complexo pictórico resume bem o conjunto da festa conforme o esquema que nos foi transmitido por séculos. Ao centro domina a figura do Cristo em vestes brancas. Raios de luz se desprendem da sua pessoa e se espalham em todas as direções rumo à extremidade de um círculo, símbolo da verdade. Ele está no alto de um monte e aos lados, sobre dois picos rochosos, admiramos as figuras de Moisés e Elias, ligeiramente inclinados para o Salvador, com o qual conversam; representantes respectivamente da Lei e dos Profetas que têm, na pessoa do Salvador, o seu cumprimento. Embaixo, a cena é mais movimentada e apresenta figuras do Novo Testamento: os três discípulos escolhidos para subir ao monte estão em atitude de grande espanto. À direita (de quem olha), Pedro, de joelhos, com uma das mãos se apóia no chão e com a outra aponta para o divino fulgor que observa de esguelha. Tiago e João estão caídos no chão e cobrem os olhos ofuscados pela luminosa teofania. A fraqueza humana perante o evento excepcional, por contraste, ressalta a paz transcendente e a divina segurança de Jesus, centro de tudo.

A tradição oriental reconhece na Transfiguração uma nova manifestação trinitária após a ocorrida no batismo de Jesus, porque no Tabor "a voz do Pai dá testemunho, o Espírito ilumina e o Filho recebe e manifesta a palavra e a luz."

A teologia oriental insiste sobre a graça incriada, participação na luz que envolveu o Cristo no Tabor,

como escreve C. Andronikov, acrescentando:

As origens dessa festa, no Oriente, talvez remontem à inauguração de uma basílica da Transfiguração no monte Tabor no IV século e possui antigos testemunhos.

A última grande festa do ano litúrgico bizantino (que nos Minéa termina no dia 31 de agosto) é mariana: Dorrnição da SS. Mãe de Deus, Kóímesis no grego e Uspénie no eslavo eclesiástico, palavras que aludem justamente ao ato de dormir. E a tradicional representação iconográfica de 15 de agosto mostra a Virgem estendida no leito de morte, rodeada para o último sono pelos apóstolos, vindos prodigiosamente dos lugares onde pregavam o evangelho, tendo ao centro Jesus Cristo que acolhe a sua alma, representada como uma menina envolta em faixas e por ele sustentada.

A celebração dessa solenidade no dia 15 de agosto foi fixada com um edito do imperador do Oriente, Maurício (582-602), confirmando uma tradição, sem dúvida, mais antiga. No Ocidente, a festa foi introduzida, juntamente com outras três festas marianas, pelo papa Sérgio I, coincidindo as datas de sua celebração. Quanto ao conteúdo, o tropário principal assim sintetiza o mistério:

Logo é posto em evidência o ministério de intercessão que a Mãe de Deus e nossa desempenha após sua entrada (também corpórea) no céu. O kontákion do dia, a segunda oração mais repetida, o confirma:

Entre os lugares santos venerados em Jerusalém que se relacionam ao mistério final da vida da Mãe de Deus, não existe somente a Basílica da Dormição cuidada pelos Beneditinos católicos, mas há também o Túmulo da Virgem, que está aos cuidados dos ortodoxos, próximo ao jardim do Getsêmani e onde recentes escavações confirmam que a sepultura remonta, de fato, à época em que viveu Maria Santíssima, e pode ter sido o lugar de seu breve sepultamento. A tradição bizantina, claramente expressa na oração, acredita na morte e no sepulcro da Virgem, mas também na sua antecipada glorificação ao céu com o corpo e a alma, à semelhança e em virtude de quanto aconteceu ao seu divino Filho. Assim começa o texto próprio das Grandes vésperas do dia 15 de agosto:

A festa da Dormição da Santíssima Mãe de Deus - este nome, como também a representação iconográfica permaneceu comum no Oriente e no Ocidente por mais de um milênio.

"Festa esplêndida e gloriosa" é chamada pelo Triódion bizantino e de fato pode-se notar um tom festivo e alegre em seus textos, ao passo que para os católicos romanos a Missa do dia é velada de certa tristeza com a leitura que se faz da paixão de Cristo. Na liturgia eucarística bizantina se lê o Evangelho de João (12:1-8), com o episódio de Marta e Maria e da entrada de Jesus em Jerusalém.

Também para o Domingo de Ramos temos um testemunho da peregrina Etéria sobre como se desenvolvia, em meados do século IV, a reunião dos fiéis na basílica do Eleona no Monte das Oliveiras, e a procissão que lhe seguia, com o povo agitando ramos de palmeira ou de oliveira até ao Calvário e à basílica da Anástasis (isto é, da Ressurreição, a mesma que os católicos latinos chamam de Santo Sepulcro). A Procissão dos Ramos de Jerusalém espalhou-se em seguida por quase todas as Igrejas do Oriente e do Ocidente, mas somente poucas conservaram esse costume. Os textos litúrgicos bizantinos repetem o desenrolar-se do evento, contemplam ao mesmo tempo o fato visível e a realidade eterna, como neste breve hino que se segue.

Durante o oficio matutino (nos países eslavos, freqüentemente antecipado para a noite anterior após as Vésperas, numa única celebração que forma a Grande vigília) o sacerdote dirige-se ao meio da nave central para benzer os ramos de palmeira ou de oliveira que, como na liturgia latina, são considerados símbolos de vitória e de ressurreição. Os fiéis aproximam-se para recebê-los das mãos dele, enquanto beijam o ícone alusivo à festa que fixa visualmente os dados da narração evangélica. No entanto o coro está cantando o cânon, repetindo, provavelmente várias vezes, o tropário que transcrevemos, com evidentes remissões ao Antigo e ao Novo Testamento.

O triunfo do Salvador que, com o seu corpo glorificado, volta para o céu para sentar-se à direita do Pai, era celebrado em Jerusalém com grande solenidade desde a mais remota antiguidade. Encontramos testemunhos num fragmento de Eusébio († 325) e no relato vivaz da peregrina Etéria. O Monte das Oliveiras em Jerusalém, onde se realizou o evento, já de per si convidava a uma comemoração festiva, que bem cedo se estendeu às demais Igrejas.

O conteúdo da festa é sintetizado pelo kontákion que, juntamente com o tropário acima apresentado, será repetido por oito dias após a Ascensão.

A Virgem Santíssima e os apóstolos estão bem visíveis no ícone da festa, que há mais de um milênio acompanha a celebração litúrgica da festa da Ascensão. Basta pensar que remontam ao século V e VI as assim chamadas "galhetas de Monza," que fazem parte do tesouro da catedral daquela cidade, e em cujo lado arredondado está pintado o evento da Ascensão semelhante ao que vemos pintado nos ícones dos séculos sucessivos até aos pintados em nossos dias. Vamos nos deter um pouco para examinar o ícone da Ascensão que atualmente se encontra exposto na Galeria Tretjakov de Moscou. No alto, inscrito num círculo com raios luminosos, a figura do Cristo em sua majestade; o círculo é sustentado por dois anjos. No registro inferior, separado inclusive por tufos de árvores de oliveira que emergem de um fundo rochoso, dois grupos de apóstolos para os quais "dois homens em brancas vestes" dirigem as palavras que encontramos nos Atos dos Apóstolos: "Homens da Galiléia, que estais aí a contemplar o céu? Esse Jesus, que vos foi arrebatado, virá do mesmo modo que para o céu o vistes partir" (1:11). A idéia da segunda vinda de Jesus se encontra no "próprio" da festa, inspirando uma súplica. Diz um katísma:

Voltando a observar o ícone da festa, o que nos chama a atenção é a centralidade da Mãe de Deus, o destaque que os dois "em brancas vestes" lhe dão, separando-a ligeiramente dos apóstolos. Depois da subida ao céu de Jesus, Maria Santíssima toma-se o centro moral da Igreja, por ela tão bem representada num gesto de orante, com as mãos erguidas em sinal de súplica. E também nos textos litúrgicos bizantinos da festa da Ascensão a Virgem tem um destaque bem mais marcante em relação à liturgia ocidental. Um destes textos explica tal afirmação:

Ademais, todas as Odes do Cânon terminam com uma prece mariana, o que não acontece nas demais festas maiores do Senhor. Por vezes é uma prece de súplica:

Outros temas poderiam se observar nos textos litúrgicos, mas nos limitaremos a dois. A missão terrena de Jesus, chegada ao seu cumprimento, se une à promessa de enviar o Espírito Santo.e mais vezes se reza: "...envia, Senhor, o teu santíssimo Espírito, que ilumina nossas almas."

E no começo da Litia:

Ao findar o período de cinqüenta dias após a Páscoa, a festa de Pentecostes com a descida do Espírito Santo marca o "cumprimento da promessa e a realização da esperança," como reza um hino do Ofício bizantino da manhã e no "próprio" dessa solenidade o elã poético se une à precisão teológica ao convidar o fiel à adoração do Deus Uno e Trino. No Oriente bizantino, a festa de Pentecostes celebra também a festa da Santíssima Trindade (diferentemente da liturgia latina que a celebra no domingo seguinte), porque justamente com a descida do Espírito Santo sobre os apóstolos se completou a revelação do mistério trinitário. No cristianismo primitivo a comemoração do evento histórico, ocorrido no Cenáculo do monte Sion, prevalecia na festa de Pentecostes, que já se celebrava em Jerusalém no século IV, ao passo que a liturgia bizantina hodierna transfere tal comemoração ao dia seguinte, segunda-feira.

No ofício das Vésperas, três leituras tiradas do Antigo Testamento (Nm 11:16-17.24-29; Jl 3:1-2 e Ez 36:24-28) evocam as obras do Espírito em épocas longínquas, para fazer melhor entender a ação transformadora ocorrida nos apóstolos nos inícios da história do Reino de Deus, assim sintetizada no tropário (8º tom) conclusivo:

O ícone da festa, com sua mensagem visual, reforça nos fiéis o conhecimento do evento e do mistério de Pentecostes. Também ele se fundamenta no dado escriturístico (At 2), porém com uma releitura eclesial que, no seu tratado Hermenêutica da píntura, Dionísio de Furná no século 18, relatando uma tradição quase milenária, assim expõe.

O mundo inteiro, representado pelo velho homem coroado, prisioneiro das trevas do mal e que estende os braços para receber os doze rolos, isto é, a pregação apostólica, é, dessa maneira, iluminado pelo evento de Pentecostes que continua ainda hoje: estende-se no anúncio missionário e alcança também a nós. Se no universo perdura o "mistério da iniqüidade" em tantos acontecimentos e situações dolorosas, a graça e a luz do Espírito pode renovar e divinizar tudo. No ícone descrito, aparece no centro a Virgem numa atitude orante e, ao mesmo tempo, de acolhida; à sua direita está São Pedro e os outros apóstolos. Entre eles podemos ver anacronismos como, por exemplo, as imagens de São Paulo ou de alguns evangelistas indicados pelos nomes inscritos nos nimbos, como querendo melhor sublinhar a ação permanente do Espírito Santo que funda e anima a Igreja. No alto, ao centro, o fogo da divindade, da qual se depreendem línguas de fogo colocadas sobre a cabeça da Mãe de Deus e dos apóstolos.

Sete longas orações, recitadas pelo celebrante ajoelhado, como também todos os fiéis, constituem uma particularidade da festa de Pentecostes; fazem parte do ofício das Vésperas do domingo à tarde. A autoria da primeira oração é atribuída a São Basílio. Somente elas mereceriam um tratado à parte. Entre os hinógrafos da festa cujos nomes chegaram até nós, assinalamos: São Romanós, o Melode, que compôs uma oração recitada depois do kontákion e que na Quaresma bizantina é repetida todos os dias na Hora terça; Leão, imperador bizantino († 912), compôs um comentário ao Triságion e São Cosme de Maiúma, autor do primeiro Cânon no ofício das Matinas. Esses autores são os representantes daquela Igreja indivisa do primeiro milênio em que cristãos do Oriente e do Ocidente, mesmo com algumas diversidades, viviam unidos, testemunhando melhor que, graças aos apóstolos, sustentados pelo Paráclito, "o mundo inteiro é iluminado para honrar a Santa Trindade."

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