Впервые колокола появились в 5м или 6м веке на Западе, а в Византию проникли только в 9м столетии (прежде их заменяли "била"). Постепенно возникли большие наборы колоколов, для которых стали строить специальные звонницы и колокольни. С помощью этих наборов можно было исполнять сложные музыкальные произведения. Многие города славились собственными стилями звона.

В средние века колокола окружал ореол таинственности, их "крестили" святой водой, давали имена. Самые крупные колокола были отлиты в России. Секрет их изготовления передавался мастерами из поколения в поколение.

Теперь не многие помнят время, когда вечерами над Москвой гудел многоголосый хор колоколов. Настоящий звон сохранился лишь в отдельных местах, например в Новодевичьем монастыре, Троице-Сергиевой лавре, в закрытых храмах Ростова. Его музыкальное эхо можно услышать в операх Глинки или Мусоргского.

Совсем иное звучание приобретает силуэт церкви где-нибудь на холме, в окружении деревень. Здесь гимн человека во славу Творца как бы сливается с гимном самого мироздания. Сельские храмы не выглядят сурово. Они овеяны той же умиротворенной красотой, что и окружающий пейзаж. Достаточно вспомнить церковь Покрова на Нерли, которая, словно сказочная невеста, смотрится в воды среди притихших полей.

Облик христианского храма создавался веками, приобретая в каждой стране и в каждую эпоху свой неповторимый характер.

Во дни гонений христиане сходились для молитвы и Литургии в частных домах или в подземных усыпальницах - катакомбах.

Продолговатый стол, за которым верующие тех времен возлежали за братской трапезой, постепенно был заменен гробницей мученика. Саркофаг с горящими на нем свечами стал прообразом алтаря западнохристианского стиля.

Обычай совершать таинство "преломления хлеба" над могилой страдальца за веру как бы утверждал правоту Тертулиана, говорившего: "Кровь мучеников - семя христиан."

В катакомбах родилось христианское искусство. Образцом для него послужила роспись иудейских молитвенных домов (синагог), поскольку христиане первого поколения были тесно связаны с ветхозаветной традицией. Синагоги и усыпальницы еврейского народа украшались в то время фресками и мозаиками, среди которых были не только орнаменты и символы, но и сцены из Священной Истории. Искусство катакомб свидетельствует о том, что Церковь всегда принимала и благословляла жизнь. На стенах первохристианских храмов мы видим изображения птиц, плодов, цветочных гирлянд. Символика этих ранних фресок навеяна образами Нового Завета (Добрый Пастырь, виноград, рыбы, агнец, корабль).

Дохристианские храмы считались обиталищем божеств. Обычно люди молились и приносили жертвы во дворе, перед входными вратами. Внутрь же допускались только служители. Это правило было соблюдено и в ветхозаветном Иерусалимском храме.

Но после того как "Слово стало плотью и обитало с нами" (Ин. 1:14), понятие о храме для христиан должно было измениться. Он стал местом, где вокруг вечно пребывающей Святыни собираются люди, "народ Божий," Церковь (отсюда и его русское наименование - "церковь").

Исторический христианский храм был преемником синагоги, служившей "домом собрания," местом молитвы, проповеди и чтения Слова Божия.

Первые христианские храмы строились по образцу римских общественных зданий - базилик. Они представляли собой прямоугольные постройки с рядами колонн, разделяющих помещение на "нефы," или "корабли." Все здание должно было символизировать корабль града Божия, плывущий по волнам истории. Наружному декору базилики уделялось мало внимания, зато внутри ее украшали мрамором и мозаикой.

Эту же черту - художественное богатство интерьера при весьма скромном, даже суровом внешнем виде храма - сохранило и византийское искусство. Но в Византии идея "корабля," "дома собрания" дополнилась идеей космоса, которая присутствовала еще в убранстве ветхозаветного Храма. Таким образом, византийская архитектура соединила в себе два начала, в Ветхом Завете разделенные. Там параллельно существовали Храм как "Дом Божий" и синагога как "дом собрания." Церковь Нового Завета создала синтез того и другого, о чем ясно свидетельствует византийский храм. Он предназначен для народа и одновременно является своего рода "космическим ковчегом" для пребывающего в нем Творца. Храм стал символом одухотворенного мира, прообразом грядущего обожения Вселенной. Купол, означающий "твердь небесную," образ Вседержителя, лики ангелов и святых, евангельские сюжеты - все это соединялось в единую симфонию: Бог, царства Неба и земли, Священная история.

В Византии сложилось искусство иконописи, целого мира образов, подчиненного собственным законам. Его истоки связаны с Малой Азией, Египтом, Парфией. Икона почти не зависит от классической античности. В отличие от натурализма греко-римской живописи она говорит на условном языке символов. Чистые краски, певучие линии, необычная перспектива и композиция рождали у созерцающего икону особое состояние. Он приобщался к вечной красоте, к реальности, открытой мистическому взору.

Из Византии иконопись пришла в Болгарию, Румынию, Сербию, но высочайшего расцвета достигла на Руси. Правда, с 17го века это поразительное искусство пришло в упадок, и только наше столетие как бы заново открыло его художественную и духовную ценность.

Космическая символика храма получила свое развитие и на Западе - в романском и особенно готическом искусстве. Готика одела храмы в каменные кружева, в которые вплетено все многообразие творений: люди и духи, растения и драконы, аллегория страстей и добродетелей; витражи наполняли храм радугой цветов, а устремленные ввысь линии окон, порталов и башен словно возносили всю эту мощную симфонию к небу.

Начиная с Нового времени идея космоса уступает место старой идее "дома собрания." Но барокко и другие стили, порожденные Ренессансом, внесли в церкви тяжелую пышность, характерную для гражданской архитектуры. Во второй половине 19 века предпринимались попытки вернуться к средневековым формам. Возникли их имитации, чаще всего малоудачные. Тогда же зародилось искусство церковного модерна. В настоящее время в храмах западной культуры полностью восторжествовало понимание церкви прежде всего как места, где собирается для молитвы Община Верных.

Древнерусский храм был развитием византийского с его центрическим купольным построением, которое имело в плане священные фигуры круга, прямоугольника и креста.

Если киевская София была еще вполне "греческой," то с 12 века церкви Руси приобретают самобытный характер.

Сравнительно небольшой одноглавый древнерусский храм 12-15 веков отличался изяществом и строгостью внешнего облика. Возвышаясь среди деревянных домов, словно конный витязь среди пеших дружинников, он невольно напоминал, что каждый христианин - воин духа.

По-другому выглядели многоглавые соборы 16-17 веков с их галереями, приделами, нарядной изукрашенностью. Здесь, как и в готике, идея соборности, единства мироздания была воплощена в праздничной декоративности, вынесенной наружу.

Пережив вместе с Западом кризис барокко и ампира, русские церковные архитекторы обратились к Средним векам в поисках вдохновения. Стали сооружаться многочисленные храмы в неовизантийском и неорусском стиле. Незадолго до революции появились и церкви, которые соединяли средневековые формы с модерном.

Внутренний план христианского храма имеет, как мы уже говорили, два источника в Ветхом Завете. Подобно Храму иерусалимскому, который делился на Святая Святых (Дебир, или Двир), святилище и притвор, все церковные здания делятся на алтарное пространство, которое занимает полукруглую апсиду, где помещаются алтарь и "горнее место" для епископа, на сам храм, или место для молящихся, и притвор, где в древности стояли неофиты (оглашенные), ожидавшие крещения. По образцу синагог храм имеет амвон.

В алтаре престол, имеет в православных храмах кубическую форму (библейский символ "вселенскости"). Позади него находится семисвечник. Многие века алтарное пространство оставалось открытым (как и теперь на Западе). Его отделяла лишь низкая каменная ограда. В период между 4 и 7 веками на этой ограде начали сооружать колонны, к ним крепилась "завеса," которую после службы задергивали. В эпоху победы над иконоборцами вверху и между колоннами стали помещать иконы Христа и Богоматери. Постепенно к ним прибавились другие. В древней Руси возник второй ряд икон, а с 14-15 веков появилось еще несколько рядов. Таким образом образовалась стена, именуемая иконостасом и доходящая почти до потолка. Подобные иконостасы в известной степени повторяли роспись алтарной апсиды, скрытой от молящихся.

Царские врата, расположенные перед алтарем, первоначально представляли собой низкие створки, которые не загораживали престол и священника. Позднее они превратились в настоящие "ворота." Во многих храмах они наглухо изолируют алтарь от молящихся. Справа и слева от царских врат находятся северные и южные двери.

Амвон, то есть возвышение для чтеца, предстоятеля, проповедника, был известен еще в синагогах. В христианских храмах он находился посредине. Впоследствии на Западе его заменила "кафедра" сбоку от алтаря, а на Востоке амвоном стала служить центральная часть солеи - возвышения, непосредственно примыкающего к иконостасу. О старых амвонах напоминают теперь лишь "кафедры," которые ставят в центре храма при служении епископа.

Обыкновение называть церковь в честь какого-нибудь святого ведет свое начало с эпохи гонений, когда под алтарем находился саркофаг мученика. Позднее храмы строились не только во имя святого, но и во имя Христа Спасителя или в воспоминание праздников (Рождества, Воскресения, Покрова и т. д.).

Войдя в любую церковь, легко узнать, кому она посвящена, поскольку "храмовая" икона обычно помещается в особом киоте справа.

Когда в церкви пристраивали ("приделывали") дополнительное помещение с алтарем, его называли приделом. Необходимость в приделах возникла в связи с восточным обычаем служить на одном престоле только одну Литургию в течение суток. Дополнительные приделы позволяли совершать служение дважды и трижды.

Основой христианского богослужения с самого начала была Евхаристия (греч.- благодарность). Впервые совершил ее Сам Христос Спаситель на Тайной Вечере. В священную трапезу ветхозаветной Церкви Он вложил новый дух и смысл. Вечеря благодарственной молитвы и соединение верующих стала для христианства Трапезой Господней, Новым Заветом со Христом. Евангелисты передают нам только те моменты Вечери, которые несут в себе новую тайну Богоприсутствия. Общий же ее порядок известен из иудейских источников. В нее входили славословия, чтение псалмов и отрывков из Библии. Все это осталось и в христианской Литургии. В ней сохранились также элементы синагогального чинопоследования.

Приведенные ниже правила являются первыми и простейшими, их должен знать каждый, кто вступил на путь церковной жизни.

Есть слова Священного Писания и молитвы, которые желательно знать наизусть или очень близко к тексту.

• "Отче наш," Молитва Господня - единственная молитва, данная нам непосредственно Самим Христом. (Мф. 6:9-13; Лк. 11:2-4).
• Основные заповеди Ветхого Завета. (Втор. 6:5; Лев. 19:18; ср. Мф. 22:36-40).
• Основные евангельские заповеди (Мф. 5:3-12, 21-48; 6:1, 3, 6, 14-21, 24-25; 7:1-5, 21; 23:8-12; Ин. 13:34).
• Символ веры.
• Утренние и вечерние молитвы по краткому Молитвослову.
• Число и значения таинств.

Таинство нельзя смешивать с обрядом. Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающий нашу веру. Таинство же - это такое священнодействие, во время которого Церковь призывает Духа Божия и благодать Его нисходит на верующих. С 13 века на Западе и вскоре и на Востоке среди этих священнодействий выделили семь основных (по библейскому счету, означающему полноту).

Брак - таинство освящения супружеской любви в семейной жизни (Быт. 2:24, Мф. 19:5-6).

Как держать себя в церкви?

Храм не только дом молитвы, но и место особого присутствия Христа.

Входя в церковь и выходя из нее, мы осеняем себя крестным знамением. Мужчины находятся в храме с непокрытой головой, женщины - с покрытой. Однако для женщин это правило не носит характера строгой обязательности и в наши дни не всегда соблюдается (тем не менее не следует пренебрегать хотя бы для того, чтобы не вызывать смущения у людей строго традиционных).

Войдя в храм, принято прикладываться к "праздничной" иконе, лежащей на аналое посреди церкви. По желанию можно ставить свечи перед тем или иным образом; их покупают у входа в "свечном ящике." Это наша малая лепта, жертва Церкви.

Во время службы в православных храмах стоят, но для больных и престарелых делается исключение. Стоять следует лицом к алтарю.

Когда священник кадит в вашу сторону, читает Евангелие, произносит слова "мир всем," - принято склонять голову.

Принимая благословение епископа или священника, мы принимаем благословение Церкви. Обычай целовать руку епископа (или священника) напоминает о том, что эта рука держала Св. Чашу Евхаристии.

Существует благочестивое правило приходить к Литургии натощак, даже если мы в этот день не причащаемся.

Опаздывая к обедне или уходя до ее окончания, человек проявляет неуважение к таинству. Разумеется, можно уйти в случае крайней необходимости, но только не во время чтения Евангелия и евхаристического канона.

По обычаю, во время Литургии три раза становятся на колени, когда 1) происходит освящение Даров (от возгласа "Благодарим Господа" до конца пения "Тебе поем"; 2) выносится Св. Чаша для приобщения; 3) священник осеняет народ Св. Чашей со словами: "Всегда, ныне и присно и во веки веков."

В пасхальные дни (до праздника св. Троицы), а также в рождественские (святки) - коленопреклонение не принято.

Находясь в церкви, нужно заботиться о том, чтобы не мешать стоящим рядом, в случае тесноты пропускать вперед детей, старых, немощных. Если мы видим, что кто-то нарушает порядок в храме, лучше воздерживаться от замечаний; в крайнем случае можно дать объяснения после службы.

Ответы тем, кто не понимает богослужения и хочет узнать его смысл, следует отложить до конца службы.

Исповедь и Причащение - два отдельных таинства. Практика Русской Православной Церкви ставит их, однако, в тесную связь, поскольку мы не можем приступать к Св. Чаше, не примирившись с Богом и людьми в таинстве Покаяния.

Готовиться следует еще накануне: соблюдать пост и, если возможно, побывать в храме на всенощной, дома прочесть "молитвы к св. Причащению" и проверить совесть при свете заповедей. Спросим себя: в чем конкретно я нарушил волю Господню? Каковы мои грехи против Христа и Его Церкви, против ближнего и самого себя?

Исповедь происходит обычно до начала Литургии, в то время, когда читают часы или служится утреня. Если в храме много народа, исповедь по необходимости бывает общей. Священник перечисляет грехи, а молящиеся мысленно каются перед Богом. После чего всем дается разрешительная молитва. Если у кого-то на душе есть грех, который священник не назвал, надо подойти и сказать о нем (лучше после всех, чтобы не задерживать других). Ограничивать себя только общими исповедями нельзя. Они обязательно должны перемежаться с частными.

Порядок исповеди следующий! 1) молитва священника (и проповедь, если исповедь общая"; 2) исповедание грехов перед крестом и Евангелием, которые напоминают, что мы каемся перед Самим Христом; 3) слово священника, обращенное к каждому лично в связи с его исповедью, а также, если духовник сочтет нужным, - епитимия; 4) разрешительная молитва, которую священник произносит, накрывая голову кающегося епитрахилью. После разрешительной молитвы прикладываются к кресту и Евангелию.

Примиряя человека с Богом, священник делает это не своей властью, а властью Христовой.

Труд священника-исповедника Церковь сравнивает с трудом врача. Мы приходим на исповедь, чтобы обрести исцеление своих душевных и духовных недугов; для этого нужно учиться ясно и точно называть свои грехи. Если мы скрываем что-то, то грешим против Самого Христа Спасителя. Тогда таинство будет нам "в суд и осуждение."

Духовником называют священника, к которому ходят на исповедь постоянно. Как больному лучше лечиться у одного врача, который хорошо знает его организм и болезни, так и врачевание духа пойдет успешнее, если человек будет обращаться к постоянному духовнику. Отношения с ним должны строиться на искренности, понимании и доверии.

Существует несколько правил в отношениях между христианином и его духовником: 1) христианин не предпринимает никакого важного жизненного шага, не получив благословения духовника или, по крайней мере, не посоветовавшись с ним; 2) пользуется указаниями духовника относительно молитвенного правила, частоты причащения, постов и дел служения людям; 3) должен привести свою жизнь в согласие с нравственными нормами и требованиями Церкви по указанию духовника; 4) в случае расхождения со своим духовником и намерения перейти к другому, правильным будет поставить его в известность и пояснить причину.

Человек, редко приступающий к Св. Тайнам, наносит немалый урон своей духовной жизни, отдаляя себя от благодатной помощи Христа. Святые Отцы советовали приобщаться при каждом посещении Литургии. Если в наши дни эта практика оставлена, все же причащаться следует не реже одного раза в месяц, а кроме того Великим четвергом и в день своего Ангела.

Причащаются только те, кто исповедовался в этот день или накануне. Перед принятием Св. Тайн с 12 часов ночи воздерживаются от пищи и питья (и от курения).

Когда подходят к Св. Чаше, руки складывают крестообразно на груди и называют свое полное имя (креститься в этот момент нельзя, чтобы не задеть Чашу). Причастившись, целуют нижний край Потира и отходят к столику, где запивают "теплотой" и принимают часть просфоры.

Если в храме не читают благодарственные молитвы, их нужно прочесть дома.

Как уже говорилось, важнейшая церковная молитва за живых и усопших совершается за проскомидией. Записки с именами подают у "свечного ящика," оттуда их несут в алтарь вместе с просфорами. Священник читает записки и вынимает поминальные частицы из просфор. В конце обедни просфоры возвращают в "ящик," откуда их можно взять. Просфору либо съедают сразу, либо разделяют на несколько дней.

Частицы вынимают только за членов Церкви (крещеных людей). За "оглашенных, во время Литургии произносится особая ектения, но частицы за них не вынимаются. Люди некрещенные могут быть помянуты во врем молебна или панихиды.

Кроме литургического поминовения, есть другие церковные виды молитв за близких:

• Молитва за живых, или молебен, к которому могут быть добавлены водоосвящение или акафист. Желающие отслужить молебен обращаются до Литургии в "свечной ящик."
• Молитва об умерших, или панихида, служится перед крестом, стоящим на панихидном столике. Есть древний обычай устраивать в память усопших трапезу. И в наши дни многие приносят на "канун" еду или коливо и раздают присутствовавшим на панихиде. Этот обычай особенно соблюдается в "родительские" поминальные дни.
• Молитвы перед погребением умершего называются отпеванием. Для отпевания инославных существует особый чин, мало отличающийся от обычного.

Подобно тому, как человек, смотря на картину или икону, слушая музыку или стихи, приобщается к внутреннему миру их создателей, так и чтение молитв связует нас с их творцами: псалмопевцами и подвижниками. Это помогает нам обрести духовный настрой, родственный их сердечному горению. "В том, чтобы молиться нам "чужими" словами - пример нам Христос. Его молитвенные вопли на кресте - из псалмов (Пс. 21:2, 30:6).

Совсем опускать "правило" опасно. Даже если оно читается без должного внимания, слова молитв, проникая в подсознание, оказывают свое освящающее воздействие.

Как уже говорилось, основные молитвы хорошо знать наизусть, чтобы они глубже проникали в сердце и чтобы их можно было повторить при любых обстоятельствах. Написаны молитвы на церковнославянском языке, желательно найти перевод неизвестных слов, чтобы все понимать. Преп. Никодим Святогорец советует обдумать и прочувствовать заранее положенные молитвы и тогда во время молитвословия содержание их будет легко воспроизводиться.

Очень важно перед молитвословием изгнать из сердца обиды, раздражение, горечь. Св. Тихон Задонский внушает, чтобы прежде молитв ни на кого не гневаться, не злобиться, оставить всякую обиду, чтобы и нам самим Бог оставил грехи. Чтобы молитва стала нашим внутренним стержнем жизни, нужно применить усилия, контроль над телом и душевной сферой.

Перед началом молитвословия мы осеняем себя крестным знамением и, отбросив повседневные заботы, стараемся настроиться на внутреннюю беседу с Богом. Для этого "постой молча, утиши чувства, сознай присутствие Божие с благоговейным страхом, оживи веру, что Бог слышит и видит тебя." Многим помогает произносить молитвы вслух или вполголоса. Если во время чтения "правила" прорывается молитва своими словами, то св. Феофан Затворник советует оставить это чтение и дать простор своему молитвенному чувству.

Многим людям кажется, что молитва всегда должна приносить духовную усладу, но надо помнить, что она имеет "труднический" характер. Св. Игнатий Брянчанинов говорит, что наслаждение в молитве не свойственно грешнику, это желание наслаждения есть уже самообольщение.... Это скрытый вид эгоизма и стремление к духовному комфорту. "Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов."

Не следует ограничиваться только молитвой за близких и дорогих нам людей. Молитва за тех, кто причинил нам огорчение, вносит в душу мир, оказывает воздействие на этих людей и делает нашу молитву жертвенной.

Хорошо окончить молитвословие благодарением Богу за дарованное общение и сокрушением о своей невнимательности. Преп. Никодим учит: "Не тотчас кидайся на обыденные дела, и не думай, что совершив свое молитвенное правило, ты все окончил по отношению к Богу" ("Невидимая брань"). Приступая к делам, подумаем о том, что предстоит нам говорить, делать, видеть в течение дня, и испросим у Бога благословения и сил для следования Его воле. Сохраним в трудовом дне одно молитвенное слово или короткую молитву, которая поможет и в делах находить Господа.

Ритм человеческой жизни связан с равновесием между общением и уединением. Большая часть нашего времени проходит на людях, что должно уравновешиваться минутами внутренней тишины. Пусть это будут всего 1-2 минуты размышления и молитвы, устранив всякие помехи внутренние и внешние. В эти минуты мы стараемся успокоить свое тело, погасить поток посторонних мыслей, внимать тишине и затем произносим какую-нибудь молитву, лучше всего "Отче наш."

Останавливаемся на одном слове "Отче наш"... Отец, всеобъемлющее Лоно Любви, Создатель и Водитель. Подумаем о том времени, когда мы еще не существовали. Бытие дано нам по Его воле. Он всюду и во всем, и все-таки пока Он для нас "на Небесах," в мире Духа, в мире света и полноты совершенной. Это мир, вожделенный и невыразимый, изливается на нас, в нашу жизнь. Имя Его есть Любовь. Ее образ - Чаша, сотканная из света, восходящая над горизонтом, как солнце. "Да приидет Царствие Твое..." Мы ждем, мы жаждем его, но мы и призваны трудиться для него... И так до конца, каждое чувство прочувствуем и продумаем. Темы для богомыслия могут быть различные. Приведем несколько примеров.

Я Твое творение. Ощутить, что каждая клетка тела принадлежит не мне, что все, что я имею, мне дано - и самая жизнь и дух. Осознать, что мое бытие в руках Божиих, что я принадлежу Ему всецело.

Благодарим Господа. Осознать, что мы приведны в мир из небытия. Благодарить за все, что было доброго в жизни, включая и испытания; благодарить за труд, людей, вещи, книги, за все, что нас окружает и радует.

Дух господствует над плотью. Осознать, что высший дар в нас дух, что он от природы призван царствовать, что ему дана такая же власть над телом, какая была дана человеку при Творении над природой. (Быт. 1:26).

От дал нам от Духа Своего (1 Ин. 4:13). Думать о той сокровенной связи, которая существует между нами и Сущим, о том, что мы Его образ и подобие, о том, что Он хочет действовать в нас.

Да будет воля Твоя. Всецело отдать "себя и друг друга" его Провидению. Полностью довериться Ему и надеяться на помощь.

Можно брать слова из Писания, молитв, песнопений и Литургии (напр. "Воссия мирови свет Разума," "Слава Тебе, показавшему нам свет," "Обрящете покой душам вашим," "Нас ради человек и нашего ради спасения," "Прииди и вселися в ны," "Да исправится молитва моя," "Покаяния отверзи ми двери" и др.).

В каждом случае нужно следить, чтобы медитация не превращалась в отвлеченное размышление. Она должна быть тесно связана с конкретной судьбой и личностью данного человека и ощущаться как предстояние Богу. Сознание Его Присутствия здесь очень важно. Очень важно также, чтобы в эти минуты ничто постороннее не проникло в мысль. Любой начинающий знает, как это трудно. Но трудности не должны пугать нас или расхолаживать.

С молитвой и медитацией тесно связано чтение Библии, читать ее следует внимательно, неспешно, сознавая, что слова Писания обращены к каждому из нас как призыв, упрек или ободрение. Тогда чтение незаметно превратится в диалог, молитвенную беседу с Богом. Хорошо, если такое чтение Слова Божия и книг о духовной жизни можно осуществлять ежедневно. Если же это невозможно, изберем для духовного чтения три дня или воскресенье и праздничные дни.

Разумеется, это с еще большим правом нужно отнести к иконам святых. Благоговейное отношение к иконе есть почитание ее первообраза. Она помогает сосредоточиться, направляет внимание человека на предмет молитвенного размышления. Словом, она идет навстречу естественным запросам души. Если мать может мысленно беседовать с умершим сыном, глядя на его портрет, то вполне понятно, что молитвенному обращению ко Христу, Пречистой Деве и святым способствуют их образы, начертанные рукой художника.

Когда возражают против почитания мощей, исходят из одностороннего понимания христианства. Благовестие о Воплощении - не только религия духа, оно освещает и плоть. Спасение, т. е. приобщение к Богу, распространяется на всего человека в его совокупности. Мы знаем, что святость давала подвижникам власть над природой. Они могли исцелять болезни, их жизнь сопровождалась необычайными явлениями. Поэтому для верующих тела усопших праведников - это "святые мощи," предмет благоговейного почитания.

Славянское слово "мощи" означает просто "тело усопшего." Мощи святых имеют различную степень сохранности (например, останки подвижников Киево-Печерской Лавры нетленны, а в гробнице Серафима Саровского в 1903 году нашли лишь костные останки). Однако в народе широко распространена уверенность, будто все мощи нетленны. Нетленность нужно понимать не буквально. Она есть как бы естественная мумификация. Но в большинстве случаев мощи святых представляют собой лишь костные останки. Наши иерархи и богословы предупреждают, что этим не надо соблазняться и почитать останки святых.

Отцы Первого Вселенского Собора пытались унифицировать день празднования Пасхи. Было признано необходимым принять общий день праздника для всей Церкви, следуя александрийской традиции: Пасху приурочить к первому воскресному дню после весеннего равноденствия (для северного полушария) и одновременно поставить в зависимость от весеннего полнолуния. Расчеты осложняло требование, чтобы новозаветная Пасха не зависела по сроку от иудейской.

Пост прежде всего относится к пище, и это вполне естественно; ведь именно через пищу осуществляется наша связь с природной жизнью и ее законами. В какой-то мере ограничивая и контролируя эту связь, мы открываем больший простор для духа.

Впрочем, нельзя сводить пост только к отказу от скоромной пищи. "Кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот бесчестит его. Ты постишься? Докажи мне это своими делами... Что за польза, когда мы воздерживаемся от мяса, птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем?" (Св. Иоанн Златоуст).

Пост может быть вредным для души в том случае, если человек делает из него "культ" и проникается сознанием своего превосходства. Преп. Марк Подвижник говорит: "Пост приносит пользу тем, кто разумно к нему приступает, и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста должны беречься вреда его, то есть тщеславия" (Добротолюбие).

К телесной аскезе, помимо поста, относится дисциплина быта, уравновешенный образ жизни, правильный сон (избегать ночных разговоров, не злоупотреблять возбуждающими и тонизирующими средствами).

Пост состоит не только в телесном воздержании, но является временем усиленной борьбы со страстями. "Пост - это прежде всего движение, активность духа, борьба с косностью, ленью, изнеженностью, расслаблением воли и тела (Митр. Антоний).

• Великий пост.
• Петров пост от недели Всех святых до св. Петра и Павла.
• Успенский пост от 1го (14) августа до 15го (28) августа.
• Рождественский (Филиппов) пост от 15го (28) ноября до 25го декабря (7 января).

• Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок от 25 декабря (7 января) до 5го (18) января
• Крещенский сочельник 5 (18) января
• День Усекновения главы Иоанна Предтечи 29 августа (11 сентября).
• День Воздвижения Креста Господня 14 (27) сентября.

• Мытаря и Фарисея
• Сырная (масленица).
• Пасхальная
• Троицкая
• Святки от 25го декабря (7го января) до 5 (18) января.

• Накануне среды и пятницы в течение всего года
• Накануне воскресных, двунадесятых, храмовых и великих праздников
• В продолжение всех постов: Великого, Петрова, Успенского и Рождественского.
• От Рождества до Богоявления: от 25 декабря (7 января) до 7 (20) января.
• В течение сырной седмицы (масленицы).
• В течение Пасхальной седмицы.
• В дни (и накануне) Усекновения главы св. Иоанна Предтечи 29 августа (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня 14го (27) сентября.

• Суббота мясопустная.
• Суббота 2й седмицы Великого поста.
• Суббота 3й седмицы Великого поста.
• Суббота 4й седмицы Великого поста.
• Радоница - вторник Светлой Седмицы
• Суббота Троицкая - накануне Пятидесятницы
• Суббота Димитриевская 24го окт., (6 ноября).